Темные периоды нужно просто пережидать, храня в груди огонек стремления, сочувственно относясь к падению общего тонуса тела, волевой активности, разгулявшейся эмоциональности и неспособности сознания прорваться на более высокие уровни сквозь внезапно опустившийся занавес, понимая, что твоя нынешняя природа реагирует на какие-то неизвестные тебе внешние воздействия.
Не пытайся слишком активно противопоставлять им свою волю: по всей вероятности это будет только бесполезной тратой энергии, ведь движение возможно лишь при полном порядке и готовности к нему всех составных частей - и тела, и ума, и эмоциональности; если же одна из них по какой-либо причине выходит из-под контроля, движение приостанавливается.
Более разумным будет пассивное сопротивление без особого уныния по поводу того, что происходит, при твердом стремлении продолжить Путь как только "оно" отпустит (оно тоже не железное). Внимательно наблюдай за общим положением, и при первом признаке начала обратного движения ("выздоровления") будь готов поддержать его со всей силой, на которую способен. Один шаг назад, два шага вперед - таков закон движения для средних людей нашего уровня, так что не стоит отчаиваться по этому поводу.
Можно возводить себя к переживанию различных все более возвышенных состояний, то есть качественно изменять свой уровень переживания чего-то. Можно наслаждаться разворачивающимся знанием (или тем, что кажется таковым) скрытых взаимосвязей и взаимоотношений себя с чем-то.
Подобные новые знания и переживания, ждущие нас на Пути, хотя, возможно, и ведут к Йоге, являются лишь приманкой к ней, но не Йогой как таковой, поскольку в них изменяется в основном отношение знающего к знанию, переживающего к переживаемому, зрящего к зримому и т.д.
Йога незаметна и приходит с черного хода без каких-либо "психопиротехнических" эффектов: это преобразование самого зрящего, переживающего, знающего или, другими словами, актуального экзистенциального субъекта.
"Чтобы знать что-либо, его надо прежде всего объективировать, поставить, так сказать, вне себя... Вы не можете знать ваше собственное Я, не можете выделить его и сделать предметом, на который могли бы смотреть со стороны, так как не можете отделить себя от него" (Вивекананда. Джнана Йога, стр. 119-120). Но когда начинаешь его искать... происходят странные вещи: оказывается, что "того, что известно более всего", нет. Внутри нас его нет. Это мы просто привыкли считать для удобства, что "мы" - это нечто внутри нас. Когда же бросились искать - нашли пустоту. Однако если упорствовать в поиске себя, то я в конце концов сдаюсь и раскрываю себя. И тут оказывается, что я совсем не там, где я себя искал.
В том-то и дело, что Я, субъекта, бесполезно искать в сознании, хотя глубины индивидуального сознания являются единственным путем к нему. Интроспективная дифференциация, расчленение сознания на структурные элементы служит как раз для того, чтобы опытно убедиться в этом факте.
Интроспективное расчленение направлено на устранение иллюзии того, что Я это недифференцированное единое "монолитное" сознание, с которым мы привыкли иметь дело в быту. Ни диалектическое единство структурных элементов сознания, ни какой-либо один из них ("самый глубокий") не является субъектом, Зрящим. И элементы всегда чьи-то, всегда инструмент зрения. Кто Я, Зрящий?
Это погоня, и когда Я, хозяин всего "моего", казалось бы уже настигнут и остается всего лишь схватить Себя, обрести Себя, стать Собой... Но лишь только я касаюсь себя, все кончается как сон.
Кто гнался за мной? Очевидно, не я. Не-я хотело схватить Я, но схватило самое себя. Причем это чисто волевое состояние (не вполне уверен, подходит ли тут слово "волевое"). Как только мы пытаемся ухватить его в понятиях или представлениях, оно покидает нас. Это состояние бытия.
Что там скрывается под маской "я"? Посмотрим! Но когда от "я" последовательно отсечено все не-я, в конце концов само это "я" разоблачается как обман.
Когда проломлены кованные ворота Авидьи, оказывается, что этот замок, огромный, как весь мир, некому защищать - он от века стоял пустым. Кто это Я? В пустые залы, оказавшиеся без хозяина, с шумом врываются водовороты Не-я, смывая со стен липкую плесень Эго, переворачивая и унося прочь ширмочки и перегородки личностных психологических иллюзий. Это напоминает промывку авгиевых конюшен.
Так пустовавшее место "я" занимает Не-я, замок занимает его истинный хозяин. Не-я становится Я, но это уже не тот бесплотный мираж, ускользающий при одной попытке приблизиться к нему, - это реальное, действительное плотное Я, которое чувствует на вкус самое себя, созерцает свое бесконечное феноменальное разнообразие и творит свои новые и новые формы, преобразуя и видоизменяя самое себя. Оно внутри и снаружи. Что мыслило под маской Я? и что чувствовало? и что было от него отторгнуто? Оно же, сбросившее кокон Эго великое Я-Не-Я, что во всех и во всем, что все и вся, - Атман-Брахман, Единое.
"Я" подобно скрепке, собирающей листы вместе, чтобы они не мешались с другими листами (Не-я), и чтобы ими удобно было пользоваться.
До моего слуха донеслись далекие отзвуки Йоги,
Ее легкая тень скользнула по моему лицу
И "я" исчезло, подобно испарине с зеркала.
На мгновение мы слились,
Но радостный лай самосознания сейчас же сделал нас
Чужими.
После таких коротких отпусков сознаешь, насколько ничтожны все эти грандиозные ментальные бастионы, воздвигаемые для утверждения истины здесь, дрожащие от ее ласкового шепота, рассыпающиеся от ее нежных прикосновений...
Я греховное, низкое существо и не могу изменить себя, сколько не пытаюсь; точнее, этот Лингам* не может изменить себя, таково уж видно его кармическое предрасположение. Так что мне в таком случае - отказаться от Пути? отбросить всякую идею роста? стать "таким как все"? Этого он тоже не может сделать. Ну и Лингам! И все же я чувствую, что что-то происходит, чувствую какое-то глубинное движение в обход баррикад Лингама. Это удивительно! Движущая пружина Пути остается от меня скрытой. Очевидно, важнейшую роль здесь играет именно Санскара эволюционного стремления, не обращающего внимания ни на какие очевидные кармические "железные занавесы".
Испытавший экзистенциальное озарение как бы заново рождается и с удивлением оглядывается на окружающих, осознавая, что им только кажется, что они живут. Его первой естественной реакцией будет растолкать, растормошить их, и его первым разочарованием будет открытие того, что люди не слышат его возгласов, что они неспособны увидеть реальность в том аспекте, в котором увидел ее он.
Горя желанием помочь людям освободиться от тех несуразностей и зверств, которыми, благодаря узости сознания, наполнена их жизнь, он, возможно, посчитает, что их глухота объясняется несовершенством его речи, его неспособностью воплотить истину о нашем существовании в слова; и он решит совершенствовать свой способ выражения, и если его упорство велико, то он, несомненно, преуспеет в этом, более того, работая над собой он значительно углубит свой личный опыт.
Его вторым разочарованием будет осознание того, что как бы он ни углублял личный экзистенциальный опыт, и как бы ни совершенствовал его выражение в форме слов, он не может эффективно передать этот опыт людям. Если он преуспел на Пути благодаря мудрости и упорству, то у него наверняка появятся последователи, возможно, много или даже очень много последователей, но он не может не сознавать, что все они смогли стать "преемниками знания" лишь благодаря тому, что у них уже был экзистенциальный опыт. Только благодаря этому они смогли почувствовать в нем человека с гораздо большим экзистенциальным опытом, человека, который может помочь им в решении их собственных проблем. Только благодаря этому они последовали за ним.
Если эти печальные осознания не вызовут в нем аллергию по отношению к беспробудной массе, то, возможно, он попытается проанализировать, как вышел на Путь он сам, и как вышли на Путь те, кого он знает, - попытается обнаружить закономерности такого выхода. Он обнаружит, что непрямым, но решающим моментом в этом деле было изменение способа его конкретного бытия и окружающей его социальной атмосферы. Он осознает, что его упорное стремление было бы бессильным что-либо реально изменить в нем, если бы он не изменил способ своего материального существования - от разрыва со старыми друзьями в результате отказа от пустой болтовни и до микросоциума Ашрама - модели идеального общества, сплоченного единой духовной целью.