Я разделяю точку зрения Пирсона, нашедшую отражение в его недавно опубликованном сборнике трудов, который содержит некоторые выводы поданному вопросу (см.: Pearson. Gnosticism, pp. 1—28). Автор склонен рассматривать гностицизм в качестве самостоятельной религии, для которой характерен акцент на знании о далеком боге как средстве спасения и ряд других признаков. Он также рассматривает кризис в иудаизме после разрушения Храма в качестве фона, способствующего развитию таких взглядов.
(обратно)Свидетельством тенденции рассматривать мидраш в качестве популярного жанра может служить название, которое Л. Гинцберг выбрал для своей книги, — «The Legends of Jews»! Гинцберг подробно останавливается на своем методе в предисловии к примечаниям в vol. 5. См. также интересный обзор, данный в работе: Yassif. Folklore, pp. 16—26, который он завершает описанием совершенно противоположного подхода, предложенного в работе: Френкель. Методы Аггады и Мидраша, где утверждается, что мидраш — это элитарная литература (р. 25).
(обратно)Игра слов здесь основана на возведении слова «аггада» к корню ngd, который в арамейском языке означает «тянуть, тащить».
(обратно)Либерман («Greek in Jewish Palestine», p. 161) уже указал на это.
(обратно)Мегиллот (букв. «Свитки») — общее название группы небольших по объему библейских книг (Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст, Есфирь), играющих определенную роль в еврейской литургической практике. — Примеч. ред.
(обратно)См.: Ginzberg. Legends, p. IX.
(обратно)Краткую биографию и обзор сочинений Юстина см.: Quaesten «Patrology», vol. 1, pp. 196–219. История двух рукописей, содержащих это сочинение, а также взаимоотношения между ними представлены во вступительной статье к прекрасному изданию: Justin. Dialogue avec Tryphon, ed. Archambault, pp. XII—LXVI, где можно почерпнуть много полезной информации. Archambault говорит о вступлении к этому сочинению, которое было утеряно, и о первом упоминании об этой книге Евсевием Кесарийским (Отец церкви IV в.), ссылавшимся на нее (p. LVII) как на «Диалог против иудеев» (!).
(обратно)О лучшей главе «Диалога», посвященной еврейским мудрецам, см: Donahue. Jewish — Christian, pp. 190–210.
(обратно)Сводную информацию и ее анализ см.: Donahue. Jewish — Christian, pp. 88–90.
(обратно)О том, в какой степени «Диалог» и особенно Вступление следуют определенному образцу, см. исследование: Hoffman. Der Dialog, pp. 12 и 16, п. 4. Тем не менее, даже если «Диалог» построен по модели, взятой у Платона, знание Юстином философии последователей Платона бесспорно. Несколько ученых указывают на философскую проницательность Юстина. См., например: van Winden. An Early Christian Philosopher.
(обратно)Речь идет о войне 130–х гг. — Примеч. ред.
(обратно)Таково стандартное деление текста. См.: Skarsaune. The Proof.
(обратно)Гностики стремились полностью отделить христианство от его еврейского наследия и утверждали, что милосердный Бог, изображенный в Новом Завете, несовместим с мстительным, завистливым Богом, представленным в еврейской Торе. См.: Frend. The Old Testament, pp. 138–139. См. также: Grant. A Short History, pp. 42–44.
(обратно)Цифры в скобках указывают главу и параграф в «Диалоге с Трифоном» согласно делению в изданиях: Goodspeed. Die Altesten Apologeten, Williams. Dialogue, Archambault. Justin: Dialodue.
(обратно)Тут я следую за Хоффманом (см.: Hoffman. Der Dialog), хотя он и не акцентирует этот факт.
(обратно)См. также точку зрения Harnack, который называет этот диалог монологом (цитируется Хоффманом в работе «Der Dialog», p. 19, п. 3).
(обратно)Современные ученые не разделяют эту точку зрения. См.: Hyldahl. Tryphon und Tarphon, p. 78. Гудиноф («The Theology», pp. 91 — 92) подчеркивал, что о Трифоне нигде не говорится как о мудреце или раввине. См. также: Graetz. Gnostlcismus, p. 18.
(обратно)См.: Grant. A Short History, p. 44: «вполне дружелюбное соглашение не соглашаться»; A. L. Williams. Dialogue, п. 7 — рассмотрев отношения между спорящими, идет даже дальше и рассматривает диалог как пример идеальной атмосферы для религиозных споров.
(обратно)