См.: Harkins. Discourses, p. 68; Simon. Verus Israel, pp. 316–318.
(обратно)См.: Harkins. Discourses, pp. 68—69.
(обратно)См.: Wilken. John Chrysostom, p. 126.
(обратно)Уилкен старался объяснить эту риторическую враждебность, чтобы смягчить крайне негативное впечатление, которое производят проповеди Иоанна. Основные аргументы таковы: 1) сочинения Иоанна следует рассматривать как произведения риторического жанра, называемого по–гречески psogos, т. е. уничижительная речь (pp. 116 ff), где мотивы болезненности и опьянения, которые приписываются Иоанном иудаизму, являются общими местами (pp. 120—125); 2) нельзя забывать о реальной угрозе, которую иудаизм представлял для зарождающейся Церкви; 3) нельзя обвинять Иоанна за то, как были использованы впоследствии его проповеди, и за развитие их тем в средневековье (р. 1, 62); 4) в примечании (р. 126, п. 9) Уилкен указывает признаки более положительного отношения к евреям в сочинениях Иоанна. В конце книги Уилкен подчеркивает: «то, что точка зрения Иоанна победила, — это очень существенно… для позднейшей истории христианства, потому что на ней основана вся последующая христианская мысль об иудаизме, но это не значит, что мнение Иоанна Златоуста должно быть и нашим» (р. 164). Книга Уилкена является для меня примером христианского исследования, затрагивающего очень тонкие проблемы взаимоотношений между религиями. Конструкция, созданная им для понимания сочинений Иоанна Златоуста, весьма полезна и убедительна, и значительная часть книги посвящена ей. Тем не менее я убежден, что попытка представить эти восемь проповедей вместе со всей их грубой клеветой в качестве заурядного аспекта иудейско–христианской полемики выглядит неубедительной.
(обратно)Я основывался на выводах интересной книги Уокера о связях между Евсевием и Кириллом в вопросе о святых местах Палестины: Walker. Holy City, Holy Places?, p. 28.
(обратно)В самом деле, Эпштейн, выдающийся исследователь Талмуда, считает, что расцвет галахического мидраша во II в. был ответом на критику «саддукеев и еретиков». См.: Эпштейн. Введение, с. 521.
(обратно)См.: Либерман. Шекиин, с. 4.
(обратно)См.: Satran, рец. на книгу: J. Braverman. Jerome's Commentary, pp. 148–153.
(обратно)В обсуждении принимали участие Y. Ваег и S. Lieberman. Бэр открыл дискуссию своим очерком («Фальсификации Мартини», с. 28— 49). Либерман ответил статьей «Raymund Martini». В дальнейшем Либерман отстаивает свой подход в предисловии ко второму изданию «Шекиин», с. 3—4. Этот метод также нашел поддержку у позднейших исследователей. Выводы и обширная библиография содержатся в: J. Cohen. The Friars, pp. 134–136.
(обратно)Я ссылаюсь здесь на выдающиеся работы, написанные на иврите или на английском первыми двумя авторами. У обоих, особенно у первого из них, есть важные работы, написанные по–немецки. См.: Aptowizer. The Heavenly Temple, pp. 137–153, 257–287; Marmorstein. Studies, c. 1–71, 179–224; Urbach. The World, pp. 97–125, 437–538. О подходе, рассматривающем иудаизм и христианство как продолжение борьбы между Иаковом и Исавом, см.: G.D. Cohen. Esau as Symbol, pp. 243—269.
(обратно)Я отмечу здесь лишь три современных исследования: Lewis. A Study in the Interpretation; Baskin. Pharaoh's Counsellors; J. Cohen. Be Fertile.
(обратно)См.: Krauss. The Jews.
(обратно)См.: Ginzberg. Legends,. Die Haggada. Другие разделы его исследования, касающегося аггады в патристических сочинениях, были опубликованы в других местах. Христианская точка зрения на рассматриваемую проблему отражена в: Bardy. Les Traditions. Прекрасный обзор литературы, посвященной данному вопросу, см. в: Baskin. Rabbinic–Patristic.
(обратно)См.: Bickerman. The Jews in the Greek Age, p. IX: «arrogance and ignorance».
(обратно)О стихе «Сотворим человека…» и о христианско–иудейской полемике см.: Simon. Verus. Israel, p. 194.
(обратно)См.: Marmorstein. Studies, pp. 67–68.
(обратно)Ibid., pp. 67–68.
(обратно)Ibid., pp. 48–71.
(обратно)Эта проблема всесторонне рассматривается в работе: Урбах. Десять заповедей, с. 578—596.
(обратно)См.: Aptowizer. The Heavenly Temple. Ш. Либерман оценил эту статью как «образцовую».
(обратно)