Увидел моэль огромную связку ключей и спросил:
— Что это?
Демон сказал:
— Это твой ключ, потому что ты ничего не даешь на благотворительность.
Моэль сказал:
— Дай мне ключ.
Демон сказал:
— Шиш тебе, а не ключ.
Моэль сказал:
— Хорошо, я сделал обрезание здесь и не взял за это денег. Это мой ключ. Дай его мне.
Демон пожалел его и отдал ключ.
Моэль вернулся домой и сказал:
— С этого дня я открою свои руки для благотворительности и буду творить добрые дела.
Хагит Матрас записала эту историю со слов Рахели Альбухер в Иерусалиме в 1971 г.
Культурный, исторический и литературный контекст
Это очень популярная сказка, которая бытует как в устной, так и в письменной форме. Существует две основные вариации. Первую рассказывают преимущественно мужчины, и в ней в роли смертного помощника демона выступает моэль (форма 1). Вторую версию рассказывают женщины, и в роли помощника выступает повитуха (форма 2). В нееврейских европейских версиях помощник — повитуха, которую позвал демон для своей смертной жены-роженицы. Известна еврейская версия о моэле, который действует как смертный в стране чудес [1]. Братья Гримм записали подобную сказку со слов Дортхен Вильд, которая позднее вышла замуж за Вильгельма Гримма [2].
Самая ранняя из записанных версий этой сказки на европейском языке встречается в «Императорских досугах» Гервасия Тильберийского (ок. 1152 —ок. 1220) [3].
Самая ранняя печатная версия текста формы 1 в еврейской традиции появляется в «Сефер кав га-яшар» («Книга прямого пути», гл. 25) Цви-Гирша Кайдоновера (1705). Это была весьма популярная моралистическая книга: насчитывают тридцать три ее издания. Перевод на идиш появился во Франкфурте-на-Майне в 1709 г., а перевод на еврейско-испанский язык вышел в Константинополе в 1724 г. Елинек напечатал перевод «Кав га-яшар» [4]. Эта книга тем не менее не была переведена ни на один из диалектов еврейско-арабского языка.
Форма 1, в которой моэля приглашают в обиталище демонов, популярна в устной традиции европейских стран, в то время как форма 2, в которой задействована повитуха, встречается преимущественно в устной традиции исламских стран. Обе формы известны в сефардских и центральноазиатских еврейских общинах. Частично этой схемой распределения можно объяснить появление формы 1 в «Кав га-яшар», однако такого объяснения недостаточно, так как Кайдоновер опирался на устную традицию, которая могла продолжить развиваться самостоятельно. Более того, географическое распространение этих форм по сути совпадает с гендерным разделением, потому что большая часть рассказчиков формы 1 — мужчины, а формы 2 — женщины.
Хабуча вспомнила версию, которую ее бабушка, уроженка Ирака, рассказывала как реальное событие [5]. Подобные сказки среди евреев Курдистана питали веру в существование вредоносных сверхъестественных существ. Брауэр отметил, что «иногда самих повитух подозревают в колдовстве» [6].
Грюнвальд опубликовал тексты и исследования похожей сказки в сефардской традиции [7]. В этом нарративе сама повитуха — ведьма, а вознаграждение, которое она получает, превращается в луковую шелуху, когда она возвращается домой из мира демонов.
Повитухи и ведьмы
Ассоциация повитухи с ведьмой известна в социальной истории профессий, связанных с деторождением, начиная со Средних веков и вплоть до середины XVII в. По мнению Форбса, социальное положение повитухи было очень низким, а плата за ее услуги — ничтожной: «в Баварии на этих женщин смотрели сверху вниз даже парикмахеры, глашатаи и палачи» [8]. Поскольку повитухи были достаточно невежественны в медицинском плане и в своей практике зачастую руководствовались поверьями, которые ассоциировались с колдовством, их часто обвиняли в чародействе.
В восточных графствах Англии бытовала сказка о повитухе, которая прибывала на роды — стоило только глазом моргнуть и намекала, что тут все дело в метловище. Если повитуху нужно было вызвать ночью, к ней шли две женщины вместе. Если женщина совершала это опасное путешествие в одиночку, она несла с собой две буханки хлеба, чтобы дьявол не сбил ее с пути. Немецких повитух, которые ездили к своим пациенткам по ночам в районе Карлсбада, сопровождали мужчины с фонарями, чтобы избежать встречи с ведьмой [9].
1 Hartland, Е. S. The Science of Fairy Tales: An Inquiry into Fairy Mythology (London: Walter Scott, 1891), 37–92; особ. 41.