В Индии рассказ продолжал распространяться в устной традиции; однако существующие указатели не сообщают, какой его подтип доминировал.
Спасенный человек неблагодарен и убивает судью, который добился его помилования, или наносит ему вред
Согласно МакКензи, модель рассказа о спасенном неблагодарном человеке, который наносит вред судье, нашедшая отражение в настоящей сказке, исключительно европейская [21]. Итальянская рукопись, послужившая отправной точкой для ее исследования, содержит эпизод с курицей, как и немецкие тексты XV и XVI вв. [22].
ФС 285D «Змея (птица) отказывается мириться»
Фольклорный сюжет 285D впервые появился в средневековой эзоповской традиции. Перри указывает, что тексты данного фольклорного сюжета обнаруживаются в «Codex Wissemburgensis», приписываемом Ромулу (X в.), и «Codex Ademari» (XI в.) [23]. В XII в. Мари де Франс включила схожий рассказ в свой сборник: басня 72 «Человек и змея». Средневековый баснописец, писавший на иврите, Берехия га-Накдан (вероятно, XIII в.), использовал историю с этим сюжетом в своей книге «Мишлей шу'алим» («Басни о лисице») [24]. Отметим, что в рукописной традиции XIV в. змея прощает человека. Данный ФС существует в греческой устной традиции. Ср. сказку ИФА 1709 (т. 1, № 37).
ФС 331 «Дух в бутылке»
Самое раннее письменное свидетельство о фольклорном сюжете 331 появляется в I–III вв. н. э. в «Завете Соломона» и относится к магическим способностям царя Соломона [25]. Хотя образ царя Соломона как могущественного мага используется в более поздней литературе Талмуда и мидрашей, данный конкретный тип в ней отсутствует. Фольклорный сюжет 331 представлен в цикле «Арабских ночей» как история о рыбаке и джинне [26]. Герхардт указывает, что связь ФС 331 и 155 непосредственно видна в тексте «Тысячи и одной ночи» [27]. Братья Гримм записали сказку [28] от безымянной швеи в Бакендорфе.
Сравнение с другими сказками
Вольф Сосенский (1890–1969), рассказчик настоящей истории, родился в Литве. Он присоединился к культурно-национальному студенческому движению в Белоруссии и служил в российской армии во время Первой мировой войны. Сравнение его версии с версиями рассказчиков из России, Белоруссии и Украины было бы весьма полезным.
Лиса
Лиса или шакал (в Азии), которые выступают справедливым судьей в нескольких устных версиях ИФА и в традиции других народов, — индоевропейский персонаж-трикстер. Роль трикстера в литературной и устной традиции можно пронаблюдать по четырем географическим регионам и историческим периодам: древний Ближний Восток, античное Средиземноморье, средневековая Европа и средневековая Индия. В наше время лиса сохраняет образ коварного животного в сравнениях и баснях, в частности в детской литературе. Тот же смысл обнаруживается в идиоматических выражениях на английском: to out fox someone — перехитрить, to be foxy (sly) — хитрить (лукавить), to be as cunning (artful) as a fox — быть коварным (ловким), как лиса, to be as sharp as a fox — быть проницательным, как лиса, to be as shrewd as a fox — быть расчетливым, как лиса, to be crazy (stupid) like as a fox — быть безумным (глупым), как лиса, to be as sly as a fox — быть лукавым, как лиса, и to be as wily as a fox — быть хитрым, как лиса.
Древний Ближний Восток
Самое раннее появление образа лисы отмечено в клинописных табличках на шумерском языке, относящихся приблизительно к 1700 г. до н. э., хотя происхождение его еще более древнее. Гордон утверждает, что «шумерская лиса, по-видимому, имеет мало общего со смышленой и хитроумной лисой более позднего европейского фольклора; хотя в некотором смысле она схожа с лисой в ряде басен Эзопа, включая басню “Лиса и виноград”» [29]. Фалковиц указал, что в шумерских баснях «лиса, по-видимому, имеет два символических значения. С одной стороны, она символизирует хитроумие, тогда как в риторических сборниках более последовательно описан образ трусливого и дерзкого животного» [30]. В шумерских поговорках лиса имеет такой же двойственный образ.