Его последователи объясняют его слабое здоровье и невысокий рост тем, что он родился у немолодых уже супругов. Он относится к числу тех ребе, рождение которых приписывают благословению Баал Шем Това. После переезда Магида в Козенице многие, даже неевреи, обращались к нему за благословением и избавлением от недугов. Он также участвовал в общественной и политической жизни польского еврейства, распространяя, помимо прочего, хасидизм в Польше.
Рубинштейн определяет безымянного магида, указанного в некоторых свидетельствах против хасидов, как раввина Исроэла, Магида из Кожениц [1]. Магид также фигурирует в художественных описаниях жизни хасидов [2] и является персонажем обширного цикла легенд [3].
Разорванная помолвка
В еврейской традиции различают три повествовательные схемы для разорванной помолвки: нарушение уговора родителей о женитьбе детей (например, ИФА 18132, наст. т., № 49), возражение родителей против предсказанной женитьбы или брака по любви (например, ИФА 4735, т. 1, № 45; 6591, т. 1, № 44; 12549, т. 1, № 46) и нарушение брачного договора женихом или невестой. Данная сказка — пример последней схемы. Она основана на двух темах: месть покинутой невесты, имеющая длительную историю в еврейском фольклоре, и разговор с призраком и его исчезновение, что характерно для европейской традиции в целом.
Мстительная невеста
Тема «месть невесты» известна в еврейской традиции как история «Ласка и яма», которая представляет собой вариацию фольклорного сюжета 842В* «Змея на свадебном пиру». Ранняя скрытая аллюзия на эту историю присутствует в Вавилонском Талмуде (далее — ВТ) (Таанит 8а), но окончательную письменную форму она получает лишь к концу XI в. во Франции и Италии. Раши (1040–1105) в своем комментарии к соответствующему отрывку из ВТ поясняет загадочную аллюзию [4]. Приблизительно в то же время Натан бен Иехиель из Рима (1035 — ок. 1110) включает рассказ в свой талмудический лексикон «Арух», работа над которым была завершена в 1101 г., но издан он был в Риме в 1469–1472 гг.
Расширенная форма рассказа появляется в сборниках XIV в., таких как йеменский «Мидраш ха-Гадол» и «Сефер ха-Маасиот» (вероятно, персидского происхождения). Рукопись XIV в. из Ирана, которую Кушелевский определяет как идентичную «Сефер ха-Маасиот» [5], включает версию «Ласки и ямы», усеченную в начале и в конце. В Европе история появилась в печати в XVI в. на иврите [6] и в начале XVIII в. на идише [7]. В XIX в. рассказ о любви и отречении стал популярен в еврейской литературе; наиболее примечательна пьеса на идише «Суламифь» (1880), написанная Авромом Гольдфаденом (1840–1908) [8]. В XIX–XX вв. история была включена в несколько сборников и антологий. В хасидской традиции, к которой относится данная сказка, существует несколько вариантов темы умершей невесты; в таких историях забытая невеста умирает, а не просто тяжело переживает. В данной сказке дети жениха не умирают; они даже не рождаются. Жених компенсирует ситуацию не тем, что женится на бывшей невесте (которая умерла), но тем, что отдает деньги для свадьбы ее племянницы.
Беседа с призраком
Появление и знамения умерших всегда были неотъемлемой частью человеческой веры в магию, сверхъестественные и святые силы. Часто, как в данной истории, умершие выступают в качестве посредника между живыми и Господом, в других случаях они обладают независимой волей и способностями. Существует обширная литература, посвященная общению с призраками, духами и привидениями, от Средних веков и до наших дней. Рассматривая все эти примеры, можно заметить, что люди, вступающие в общение с призраками, как молодой человек в данной сказке, пребывают в жизненном кризисе.
Тиррелл различает четыре варианта взаимодействия с духами: эксперименты, кризисные ситуации, загробный мир и общение с привидениями [9]. Выделенные им варианты не обязательно исключают друг друга, но настоящая история повествует о духе из загробного мира, который воспринимается как живой. В современном фольклоре популярным персонажем становится «исчезающий автостопщик» [10].