Исторические корни
Арамейский термин «кадиш» впервые был использован для обозначения молитвы в небольшом позднем (ок. 600 н. э.) талмудическом трактате «Софрим» (10:1; 16:9; 19:1; 21:6). Тем не менее в более ранних трактатах Талмуда содержатся аллюзии на молитву во фразе «Ийе шме раба мэворах» («пусть будет великое имя Его благословенно»), используемой в качестве ответа общины. В некоторых случаях фраза представляет собой смесь арамейского и иврита (ВТ, Брахот За, 21b, 57а; Шабат 119b). Также существуют вариации открывающей формулы молитвы — «Итгадал ве-иткадаш Шмей раба» («пусть будет свято и благословенно великое имя его»), как, например, в ИТ (Брахот 9:2). Первым из мудрецов, которому приписывается ссылка на данную молитву, является танай II в. Иосе бен Халафта (Сифрей 306).
Хейнеманн считал кадиш по стилю, форме и исполнению молитвой, произошедшей из бейт-мидраша (дом учения) [2]. Характерными особенностями молитвы являются тематическое ограничение (обычно выражение благодарности за Тору и молитвы об искуплении и наступлении царствия Господня), единообразие содержания, краткость, свободная формула, зафиксированная лишь со временем, использование третьего лица для обращения к Господу, использование эпитетов вместо тетраграмматона и описание божественных качеств последовательностью причастий и сравнительных степеней прилагательных.
В период танаим и амораим кадиш не был молитвой скорбящих. Данной цели служили другие молитвы, о чем свидетельствуют тексты и описания ритуалов. После погребения на кладбище скорбящие читали следующую молитву, которая подчеркивает веру в воскресение умерших: «Он идет на кладбище [и] говорит: “Благословен будь Тот, Кто знает всем вам число, Он будет судить вас и воскресит вас. Благословен будь Тот, Кто держит мир сей и воскрешает мертвых”» (Тосефта Брахот 7:9). Фактически чтение кадиша как молитвы скорбящих в раввинистических источниках неизвестно. Единственная фраза из кадиша, которая содержится в Талмуде, — «Ийэ Шмей раба» — представляет собой часть синагогальной литургии, и ее отношение в данный период к ритуалу скорбящих невозможно определить (ВТ, Брахот За, 57а; Шабат 119Ь).
В одном из талмудических описаний ритуала скорби подчеркивается необходимость кворума из десяти мужчин, но отсутствует ссылка на кадиш или какую бы то ни было другую молитву: «Рабби Иегуда сказал: “Если нет никого, скорбящего по умершему, десять человек идут и садятся на его место”. Один человек умер в округе рабби Иегуды. Не было никого, кто бы скорбел по нему, и рабби Иегуда ежедневно собирал десятерых мужчин, которые садились на его место. Через семь дней [умерший] явился к нему в видении и сказал: “Пусть успокоится твой ум, ибо мой ум ты успокоил”» (ВТ, Шабат 152а— 152Ь). В литературе амораим ритуальное чтение молитвы за умершего было связано со спорами о том, нуждается ли умерший в искуплении или искупил свои смертные грехи смертью.
Полный текст кадиша впервые появился в IX в. в молитвеннике рабби Амрама-гаона из Суры (ум. ок. 875) [3], но в то время он не считался молитвой скорбящих. Первое явное доказательство использования кадиша в качестве молитвы скорбящих содержится в книге «Ор Заруа» («Посеянный свет») Ицхака бен Моше из Вены (ок. 1180–1250), изданной в 1862 г. в Житомире.
В XIII в. чтение кадиша скорбящими, несомненно, еще не было распространено и имело место лишь в Богемии и Рейнских землях, а вот во Франции нет. Использование кадиша для данной цели подтверждается легендой о рабби Акиве и неупокоенном мертвеце, повествующей о сыне, который своими молитвами искупает смертные грехи отца и возносит его душу из ада в рай. Аналогичная легенда содержится в «Махзор Витри» («Молитвенник Витри»), отредактированном Симхой бен Шмуэлем из Витри, небольшого городка в провинции Марна, франция. Симха бен Шмуэль, ученик Раши (1040–1105), составил свой молитвенник в 1108 г. История о рабби Акиве, вероятно, является более поздней вставкой XII в. или, возможно, XIII–XIV вв.; в списке указано, что легенда заимствована из «Сфарим Пнимим» («Книга ликов»), термин, вероятно означающий мистические книги. Если история действительно является поздней вставкой, значит, обе версии рассказа появились одновременно.
Со времен Средневековья чтение кадиша институционализируется в качестве молитвы скорбящих во всех еврейских общинах и активно изучается и интерпретируется.
1 Wieseltier, L. Kaddish (New York: Knopf, 1998; текст приведен без транс- литерации).