Раннее использование термина «баал шем» явно не уходит своими корнями в еврейские общины Центральной и Восточной Европы того времени. Термин возникает там лишь в XVI в., после изгнания евреев из Испании в 1492 г., и используется (скорее в популярной, а не в мистической или философской литературе) в качестве эпитета для отдельных личностей. Претерпев такое историческое, литературное и географическое перемещение, термин «баал шем» утратил негативные коннотации и получил противоположные или, по крайней мере, нейтральные и стал использоваться для обозначения людей, игравших определенную роль в еврейских общинах.
Кроме того, авторы начали использовать термин «баал шем» в отношении исторических персонажей, применяя терминологию XVI в. к людям XIII в. Так, например, термин был применен к Иегуде ге-Хасиду в рассказе XVI в. Тот же рассказ появился в «Майсе-бух» на идише в 1602 г., но без термина «баал шем».
Тем не менее в собраниях волшебных историй на идише, записанных в середине XVII в. Ифтахом-Йосефом Юспой Галеви из Вормса (1604–1678), термин «баалей шемот» использовался в положительном смысле применительно к раввину Гедалии, который руководил магической обороной чудотворцев во время изгнания евреев из Вормса в 1615 г. [5] В одном рассказе описывается Элеазар бен Иегуда из Вормса, использовавший магическую силу имен, чтобы спастись от сожжения, но термин «баал шем» не употребляется [6].
К XVI в. баалей шем становятся известными персонажами в европейских еврейских общинах. Однако до XVIII в. информация о степени их общественного и религиозного влияния достаточно скудна. Некоторые из них были странствующими целителями, другие известны как признанные раввины в своих общинах. Наиболее ранняя историческая информация и легенды относятся к р. Илие бен р. Иегуде-Аарону из Хелма (р. 1550).
Число легенд о баалей шем росло. Один такой рассказ о вымышленном баал шем р. Адаме из Бингена был издан в брошюре XVII в. в Амстердаме; позднее он стал частью «Прославления Бешта». В XVIII в. большинство баалей шем странствовали по различным восточноевропейским еврейским городам; среди них выделялся Хаим-Шмуэль-Иаков Фальк (ум. 1782), известный также как доктор Фальк, Баал Шем из Лондона. Он был выходцем из Польши, из семьи сефардского происхождения, но переехал и обосновался в Лондоне.
Антисемитизм
Инцидент, описанный в настоящей сказке, подтверждает ту теорию, что антисемитизм поддерживал и укреплял еврейскую национальную идентичность.
Описание антисемитского нападения в настоящей сказке имеет скорее общий, а не исторически точный характер; тем не менее упоминание Палестины отсылает к событиям современной эпохи, от начала сионистской иммиграции в Израиль и до Холокоста.
Мессианские ожидания
Сон и последующие события в настоящей сказке предлагают лингвистические ассоциации с мессианскими ожиданиями. Глагол с корнем гнз (сохранять, прятать) используется в качестве ассоциативной связки с объектами и персонажами, которые традиционная литература считает скрытыми. Личный, унаследованный от отца деревянный шкаф (арон) резонирует с ковчегом Храма (арон га-кодеш), относительно судьбы которого в Вавилонском Талмуде существует две традиции. Рабби Шимон бар Йохай (II в.) замечает, что «ковчег отправился в изгнание в Вавилон», тогда как рабби Иегуда бен Илай и бен Лакиш (оба — II в.) предполагают, что «ковчег был сокрыт [погребен — нигназ] на том же месте» (ВТ, Йома 53Ь). Согласно танаической традиции, «сосуд с манной и сосуд с [елеем для помазания], расцветший жезл Аарона и золотые дары филистимлян Господу Израиля» (ВТ, Йома 52Ь) хранились в ковчеге. Шофар не был в ковчеге. Однако в другой традиции существует четкая связь между ковчегом и Мессией: «где есть Мессия, есть ковчег, и где нет Мессии, нет ковчега» (ИТ, Таанит 2:1). Глагол нигназ (сохранять) используется применительно и к Мессии, и к святому ковчегу (мидраш «Плач Иеремии Зута» 1:1; ВТ, Йома 53Ь). В настоящей сказке также используется отсылка к изгнанию и мессианским ожиданиям.
В традиционных легендах глагол с корнем гнз связан с Мессией. Идея о том, что Мессия, именуемый Менахем бен Амиэль, сокрыт, впервые появляется в книге Зоровавеля, написанной, вероятно, в 629 г. н. э.; но в данном тексте глагол с корнем зпн, синонимичный корню гнз, передает ту же мысль. В мидраше «Плач Иеремии Зута» (X в.) термин с корнем гнз используется в том же контексте. В более ранних версиях рассказов о появлении и исчезновении Мессии глагол с корнем гнз отсутствует (ИТ, Брахот 2:4; Плач Иеремии Раба 1).