В данной истории шофар выступает как метонимическая отсылка к Мессии и до появления Мессии остается сокрытым. Представление о том, что звук шофара возвестит появление Мессии, основывается на библейском стихе: «В тот день затрубит большой рог» (Ис. 27:13).
Но так как сказка посвящена Йом Кипуру, шофар здесь созвучен с библейским объявлением юбилейного года: «и вострубите трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей и освятите пятидесятый год. И объявите свободу на земле всем жителям» (Лев. 25:9-10). В более ранней традиции, сформулированной в ответе рабби Гай бен Шрира-гаона (939-1038), Зоровавель затрубит в шофар, возвещая приход Мессии. Илия выполняет данную роль в персидской еврейской апокалиптической книге «Маасе Даниэль» (X в.) и в более поздней традиции, конкурирующей с пророчеством Малахии (3:23–24). См. также комментарий к сказке ИФА 4813 (наст. т., № 24).
Источники рассматривают четыре возможных места, где эсхатологический Мессия ожидает момента своего появления в мире. Талмудическая легенда помещает его в воротах Рима, сидящим среди нищих (ВТ, Синедрион 98а); средневековые повествования находят его в пятом чертоге рая или в тюрьме. Согласно мистической литературе, он находится во Дворце Сияния и во дворце, именуемом «Птичье Гнездо».
Кол Нидрей
Текстуально Кол Нидрей — наиболее зловещее и повергающее в страх чтение в еврейских синагогальных службах — не является молитвой. Ее слова не обращены к Господу, она не направлена на то, чтобы умилостивить божественное начало; в арамейской версии нет ни одного из имен Господа или его эпитетов. Контраст между ее стилистикой заповеди и эмоциональным воздействием ставит в тупик толкователей, называющих ее парадоксом, загадкой, тайной.
Предпринято несколько попыток решить загадку Кол Нидрей. Дж. Блох предполагает, что этот текст появился в среде криптоиудеев, оказавшихся в двойственном положении вследствие насильственного обращения в христианство и стремления сохранить преданность еврейской вере. Он считает местом происхождения Кол Нидрей Испанию VII в., когда вестготы принуждали евреев обращаться в христианство. Они принимали новую религию, чтобы выжить, но, чтобы спастись для мира грядущего, отменяли свои клятвы, данные при обращении [7].
Ряд исследователей рассматривают отказ от обетов в канун Йом Кипура в контексте противоречия с фундаменталистской сектой караимов [8]. Существует психоаналитическое объяснение, основывающееся на конфликтах Оно, Я и Сверх-Я, в которых коллективное чтение является признанием скрытых побуждений нарушить договор с Господом: другими словами, евреи подсознательно стремятся нарушить завет Господа и это стремление (которого евреи стыдятся) проявляется в молитве [9]. Дешен поясняет загадку Кол Нидрей в контексте исполнения ритуала, рассматривая ее как «переходное» чтение, посредством которого верующие переходят от мирского к сакральному, отбрасывают свои обязательства в профанном мире, прежде чем попасть в состояние интенсивной религиозности Йом Кипура [10]. Мерхавия опровергает такое представление в эссе «Кол Нидрей».
Очевидная двойственность, связанная с отменой обетов, привела к созданию целого корпуса средневековых и позднесредневековых обоснований данного уникального ритуала, уходящего корнями в религиозные практики VI–VII вв., и лингвистических презентаций этих обетов. Хотя Библия на иврите признает обеты (Недарим) разных видов, а Мишна и Иерусалимский и Вавилонский Талмуды соответственно посвящают целые трактаты поклонению на Йом Кипур и практике обетов, чтение Кол Нидрей не упоминается ни в одном из трактатов. Кроме того, снятие обетов и клятв требует авторитета мудреца или собрания трех знающих мирян (бет дин) (Мишна Негим 2:5; Недарим 2:5; ВТ, Шевуот 28а; Брахот 36b—37b; Гитин 35b); обеты невозможно отменить посредством коллективного ритуала.
Первое свидетельство о чтении Кол Нидрей содержится в тексте молитвенника раввина Амрама (IX в.) на иврите, наиболее раннем молитвеннике, который рабби Амрам-гаон, Амрам бен Шешна (ум. 875), подготовил по просьбе Исаака бен Симеона из Испании. Следующая известная версия (на арамейском) обнаружена в источнике XIII в. — «Шиболей а-Лекет» итальянского ученого галахиста Цедекии бен Авраама, который приписывает этот текст рабби Гай-гаону. Это либо рабби Гай бен Шрира (939-1038), гаон из Пумбедиты, либо рабби Гай бар Нахсон, гаон из Суры (871–879). Арамейская версия оказала основное влияние на классический текст Кол Нидрей в ашкеназских молитвенниках. Махзор Витри, составленный в XI в. Симхой бен Шмуэлем из Витри (Франция), содержит указания о том, что чтение следует повторять трижды: сначала шепотом, затем несколько громче и, наконец, четко и громко (раздел 351). К XIII в. чтение Кол Нидрей было широко известно и практиковалось в еврейских общинах Европы, в том числе в Испании и Италии, и на Ближнем Востоке [11].