Затем мы встречаем Ашмедая в «Завещании Соломона» — апокрифе I–III вв. н. э. В истории, которая там приводится, речь также идет о постройке Первого храма, и рассказывает ее сам царь Соломон.
«Завещание Соломона» — это сказка, похожая на Агаду, о том, как Соломон строил Храм в Иерусалиме. В ней также присутствуют элементы древних представлений о магии, астрологии, анге-лологии, демонологии и примитивной медицине. В большинстве рукописей текст «Завещания Соломона» начинается с истории о любимце Соломона, мальчике, который вдохновлял ремесленников, строивших Храм, но из которого высасывал душу мелкий бес Орний. Соломон молится Богу и просит помощи, и в ответ на молитву архангел Михаэль обещает Соломону волшебное кольцо с печатью, с помощью которого он сможет созывать демонов, спрашивать у них — в соответствии с именем — об астрологии, о том, чему они являются причиной (боль, болезни, аморальные поступки), узнавать имена ангелов, которые их нейтрализуют, и сможет использовать их [демонов] при постройке Храма [8].
В таком литературном контексте впервые упоминается кольцо царя Соломона. Он дает его Орнию (2:9), чтобы тот созвал всех демонов помогать Соломону строить Храм. С помощью волшебного кольца Орний первым вызывает Вельзевула (3:3), который, в свою очередь, приводит к Соломону Ашмедая (5:1). Ашмедай сначала отвечал Соломону дерзко (5:3), затем рассказал о том, что его созвездие — Большая Медведица (5:4), а потом, предсказав разделение царства Соломона, поведал о сфере свой занятости:
— Я известен всем как Асмодей, я распространяю людские злодеяния по всему миру. Я строю козни против молодоженов, я похищаю красоту девушек и порчу их сердца.
Сказал ему [Соломон]:
— Ты занимаешься только этим?
Снова заговорил [Асмодей]:
— С помощью звезд я навожу безумие, и мне часто приходилось убивать7.
Ашмедай в раввинистической литературе становится царем демонов, но процесс перехода в этот статус совершался постепенно, начиная с первых веков нашей эры. Он перестал быть злым: его выходки больше походили на озорные проделки, чем на злодеяния. Он стал пьяным демоном, который каждый день ходил молиться и учиться в небесную академию (ВТ, Гитин 68а). Когда Бенаягу, сын Йегояды, вел его к царю Соломону, он вел себя достаточно странно (ВТ, Гитин 68Ь).
В средневековой версии этой сказки символическая важность фигуры Ашмедая подвергается инверсии: его роль исполняет Илия-пророк, страж благочестия и справедливости. История такого типа появляется в Коране, 18:65–81, где его озадаченным компаньоном выступает Моисей. Фрагмент этой легенды в талмудическом тексте подтолкнул Моисея Гастера (1856–1939) сопоставить легенду о Мерлине и историю о Соломоне и Ашмедае [9]. В еврейской традиции Ашмедай воспринимался как царь демонов (см. комментарий к сказке ИФА 3523, наст. т., № 58), а в христианстве он был символом похоти — одного из семи смертных грехов. Вплоть до XVII в. его связывали с демоном, который вселяется в человека, и экзорцизмом.
Демон, ангел и король
Еврейские варианты этой сказки представляют два лагеря антагонистов, которые противостоят друг другу, и царь Соломон присутствует в обоих. Оба его противника являют собой две противоположные культурные категории: демоническое и божественное. В каждой отдельной версии царю Соломону противостоит только один из них. В ранних палестинских мидрашах и в Иерусалимском Талмуде, когда Соломон начинает вести себя высокомерно, Бог посылает ангела, чтобы тот низверг царя с трона (ИТ, Санхедрин 2:6; МР, Руф. 62, гл. 5:6; МР, Когелет 54, гл. 2, 2:3). В Вавилонском Талмуде Ашмедай, которого изначально привели для того, чтобы он помогал строить Иерусалимский Храм, свергает Соломона, когда тот снимает волшебное кольцо и освобождает Ашмедая от цепей. В варианте, найденном в каирской генизе, история повторяется дважды: с точки зрения рассказчика, которая повторяет палестинскую версию, и с точки зрения самого царя Соломона, которая повторяет вавилонскую версию. Этот вариант сказки, записанный, скорее всего, не ранее XI в., реализует также мотив N211.1 «Потерянное кольцо найдено в в рыбе (Поликрат)» — впервые для этого сюжета. Вавилонская версия пересказывалась чаще и стала со временем наиболее популярной, поэтому дальнейшие расширения, вносимые в эту сказку, основывались именно на ней.
Основным смысловым ядром этой истории является изгнание царя Соломона с трона, его странствия и возвращение. Романтическое расширение сюжета впервые появляется в сочинении «Оцар хаим» («Сокровище жизни»), написанном в XIV в.р. Ицхаком из Акры. По его собственному свидетельству, он узнал эту историю из устной традиции [10]. Впоследствии это сюжетное расширение встречается и в других версиях этой сказки, независимых от вышеупомянутой, особенно в популярной антологии XIX в. «Осе пеле» («Чудотворец») [11].