Тем не менее, некоторые учёные, хотя и не большинство, полагают, что ряд фрагментов Нового Завета был написан на иврите или арамейском или же черпал информацию из этих языков; по-видимому, так дело обстоит со всеми четырьмя Евангелиями, книгой Деяний, книгой Откровениея и несколькими общими письмами. Более того, Шауль, чьи письма были составлены по-гречески, явно пользовался близкими ему еврейскими и иудейскими формами мысли. Действительно, как было показано выше, некоторые фразы, употреблённые в рукописях Нового Завета, не несут никакого смысла, если не рассматривать лежащие в основе греческого текста выражения на иврите.
Датирование. Самые ранние книги Нового Завета, такие как письма Шауля Галатам, Фессалоникийцам и Коринфянам, и, вероятно, письмо Яакова, были созданы около 50 г.н.э., приблизительно через двадцать лет после смерти Йешуа и его воскресения. Другие письма Шауля датируются 50-60-ми годами, Евангелия и книга Деяний в своей окончательной форме были составлены между 65 и 85 годами, остальные общие письма и книга Откровения - между 65 и 100. Некоторые учёные считают, что отдельные книги Нового Завета подверглись окончательному редактированию в начале второго века.
Канон. Помимо документов, составляющих в настоящее время Новый Завет, были созданы другие версии Доброй Вести, а также другие повествования о событиях, происходивших в первой Мессианской Общине, рассуждения о доктринах и практике, апокалипсисы. Именно первой Мессианской Общине необходимо было использовать дар духовного различения, чтобы определить, какие книги поистине несут послание Бога человечеству, а какие из них, меньшего масштаба, возможно, имеют историческую или духовную ценность, но не богодухновенны. Выдержки из книг Нового Завета можно обнаружить уже в неканоническом "Учении апостолов" (80-100 н.э.), но первый список, включавший новозаветные книги, был составлен еретиком Маркионом около 150 г.н.э., и это, безусловно, явилось стимулом к разработке ортодоксального канона, который появляется в Muratorian Fragment в конце второго века. Однако самый ранний известный перечень двадцати семи книг, имеющихся в настоящее время в Новом Завете, без каких-либо добавлений или опущений, - это "Тридцать девятое пасхальное письмо Афанасия" (367 н.э.). Несмотря на то, что данный перечень был составлен позже, сами книги использовались в мессианских собраниях со времени их написания. Подобным образом книги Танаха были неотъемлемой частью иудаизма за столетия до того, как канон был официально утверждён на Совете в Явне (90 н.э.) раби Йохананом Бен- Заккаем и его коллегами.
Традиция и наука. Вышеприведённый вступительный материал отражает мнение большинства консервативных учёных, изучающих Новый Завет, то есть традиционный взгляд на данные темы. Однако за последние два столетия неоднократно подвергались сомнению как авторство, так и все датировки и историческая достоверность большинства событий (необходимо заметить, что и авторитетность Танаха оспаривалась подобным же образом).
Споры продолжаются, но факты должны положить им конец. Всего лишь один пример - существуют рукописи фрагментов Нового Завета, датирующиеся первой половиной второго века, которые опровергают наиболее смелые предположения о том, что Новый Завет был написан через два, три и даже четыре века после Йешуа. Также критика исходит из предположений, которые, хотя и претендуют на объективность и являются религиозными по характеру, в действительности противоположны заявлениям Библии. Таким образом, они априори приходят к негативным выводам. Например, скептическое мировоззрение или "сайентизм", не допускающие саму возможность чуда; неверие в способность древних авторов проводить различие между действительными и вымышленными событиями; или же уверенность в том, что первые мессианские общины искажали факты в угоду своим желаниям.
Несмотря на то, что существует немалое количество спорных вопросов, многие уважаемые учёные, тем не менее, признают традиционных авторов Нового Завета, правильность древних датировок, а также - что важнее всего - верят в то, что Йешуа действительно жил, "умер за наши грехи…и… воскрес на третий день, в соответствии с тем, что сказано в Танахе".
Три способа, при помощи которых раскрывается еврейская суть Нового Завета. Данный перевод отражает еврейскую суть тремя способами (которые нередко частично совпадают): косметическим (внешним), культурно- религиозным и теологическим.
• Косметический способ. Изменения в переводе некоторых общеупотребительных терминов встречаются чаще всего и наиболее заметны. Имена "Иисус", "Иоанн", "Иаков" и "Пётр" заменены на "Йешуа", "Йоханан", "Яаков" и "Кефа". Термины "погружение", "посланник", "стойка казни" и "мессианская община" (или "собрание") заменяют собой "крещение", "апостол", "крест" и "церковь". Семитские термины (см. ниже) употребляются вместо некоторых русских слов: например, "талмид" вместо "ученик" и "творить цдаку" вместо "благотворить". Многие из этих изменений заменяют "церковную лексику" (которая у христиан вызывает машинальную реакцию) нейтральной терминологией, побуждающей читателя к размышлению. Несмотря на то, что все эти изменения являются внешними, частота их употребления заставляет читателей относиться к Новому Завету как к еврейской книге, и подобное воздействие поверхностным не назовёшь.
• Культурно-религиозный способ. Культурно-религиозные изменения заставляют читателя ещё глубже осознать, что события Нового Завета происходили в еврейской культурной и религиозной обстановке. К примеру, в Матитьягу 9:20, где женщина, желавшая исцелиться, не просто прикоснулась к "краям одежды" Йешуа, но к его "цициту", ритуальной бахроме, которую должны были носить на углах одежды еврейские мужчины в качестве напоминания о необходимости послушания всем Божьим заповедям. Ещё один пример можно найти в Деят. 20:7, где встреча Шауля с верующими Эфеса "в первый день недели" состоялась, очевидно, не в воскресенье вечером, а, согласно еврейскому, библейскому календарю, в "Моцаэй-Шабат", то есть в субботу вечером.
• Теологический способ. Теологические изменения являются наиболее глубокими, поскольку в переводы Нового Завета проникли языческо-христианские доктрины, которые преуменьшали роль еврейского народа как народа Божьего, значимость того факта, что Тора по-прежнему имеет силу и что Бог всё ещё Один. Пример подобного изменения смысла находится в послании Мессианским евреям [Евреям] 8:6, где греческое слово неномотететай означает не просто, что Новый Договор "был введён в силу" на основании лучших обещаний, но что он "был дан в качестве Торы". Ещё один пример можно обнаружить в книге Римлянам 10:4, где слово телос не означает, что Мессия положил конец закону (синод пер.: "Христос - конец закона"), но что он сам "является целью, на которую направлена Гора". Теологическое обоснование перевода данных мест, а также некоторых других мест в Еврейском Новом Завете приводится в разделе VI ниже.