Уже в 1939 году Соединенные Штаты Америки отказались принять корабль «Сен-Луи», на котором 900 еврейских беженцев спасались от нацистов. Капитан вынужден был повернуть обратно, и эти евреи так и остались в Европе, которой вскоре предстояла немецкая оккупация.
В чем же дело?
Всегдашняя актуальность «еврейского вопроса» неизбежно ставит перед нами вопрос о национальном характере еврейского народа. Мы вправе предположить, что понимание его поможет нам найти решение проблемы антисемитизма.
Каковы же они — евреи, каких моральных норм придерживаются представители этой нации в повседневной жизни? Как не-евреи воспринимают евреев?
Представляется, что ключевое значения для ответа на эти вопросы будет иметь тот фактор, который обеспечил выживание еврейского народа на протяжении тысячелетий. Это религия иудаизма. Достаточно напомнить, что вплоть до начала XX века слова «еврей» и «иудей» в русском языке были синонимами.
Конечно, не следует забывать, что доля искренне верующих сегодня везде невелика, и среди евреев тоже немало атеистов. Однако все национальные культуры формировались на протяжении веков именно под воздействием тех или иных религий. Глубокую религиозность еврейского народа исторически отмечали как еврейские, так и нееврейские исследователи. Дух иудаизма неизбежно должен был укорениться в еврейской культуре, воздействуя на формирование личности каждого еврея, верующего или нет.
Итак, необходимо понять: что из себя представляет иудаизм, какие принципы он провозглашает, как воздействует на формирование личности и ее поведение?
Как и в случае с иными мировыми религиями, очевидно, что в поисках ответа следует исходить из первоисточников, то есть изучать священные книги иудеев.
Вот тут-то и обнаруживается проблема. Какие книги мы имеем в виду, и где их найти человеку, не владеющему ивритом? Оказывается, что поставленная задача весьма непроста. По сравнению с христианством, исламом, буддизмом и прочими вероисповеданиями иудаизм оказывается едва ли не самой «непрозрачной» религией.
Кое-что, тем не менее, выяснить можно, о чем и пойдет далее речь.
Священные Книги иудаизма
Вначале разберемся, что вообще мы считаем здесь «первоисточниками».
Еврейская энциклопедия пишет: «…Тора означает совокупность всех заповедей Божиих, данных народу израильскому через Моисея…»[1]
Иудейское изложение Ветхого Завета называется Письменной Торой, или Писанием. Согласно учению, этот текст был дарован Моисею от Бога при их личной встрече на горе Синай. Письменной Торой, однако, дело не ограничилось.
«Когда Святой, благословен Он, собрался даровать Тору, то рассказал ее Моисею (Моше) по порядку: Писание, Мишна, Аггада, Талмуд… Когда выучил Моисей [всю Тору], сказал ему: «Это тебе и обучи ей Моих сынов.» Сказал Ему Моисей: «Владыка мира, запиши ее для сынов Твоих.» Ответил ему: «Хотел Я дать ее письменной, но открыто предо Мной, что в будущем народы мира будут властвовать над ними и отнимут ее у них, и будут сыны Мои подобны всем народам мира. Поэтому Писание дай им написанным, а Мишну, Аггаду и Талмуд [поведай] изустно»…» (Мидраш Тан-хума, раздел «Ки тиса» 17).[4] Таким образом, помимо Торы Письменной с самого начала существовала Тора Устная. Поскольку обе они были даны «в одном пакете», то в случае возникновения противоречия между ними приоритет отдается устным заветам. Устная Тора все же была в конечном итоге изложена на бумаге. Объем записей поистине грандиозен, и разобраться в их структуре нелегко. Для обозначения всего этого массива информации часто используется слово «Талмуд», однако это не совсем корректно. На самом деле «мидраши», «Мишна», «Тосефта», «Талмуд», «Гемара» и т. д. — все это составные части Устной Торы, причем разные авторы нередко понимают под этими понятиями совершенно разные вещи. Тем не менее для простоты изложения под словом «Талмуд» мы будем понимать ниже всю совокупность Устной Торы, если не будет оговорено иное.
Исторически Устная Тора появилась в виде комментариев к отдельным главам или стихам Ветхого Завета, называемых «мидраши». Примерно в III веке нашей эры был записан первый сборник мидрашей — Мишна. (Впрочем, иногда «…Мишна означает устный закон в противоположность письменному…»[5] С другой стороны, известны мидраши, не вошедшие в Мишну.)
Более ранние сборники, составленные до того, как те или иные нормы стали общепринятыми, известны под названием Мехильта (свой настоящий вид она получила к IV или V веку н. э.). Как пишет «Еврейская энциклопедия», они «…отнюдь не могут играть роли религиозного кодекса; скорее они представляют собой исследования источников.» Существуют также Зифра (или Сифра) — комментарии к книге Левит, Зифре (или Сифре) — комментарии к книге Чисел и Второзаконию.
Помимо общепризнанной Мишны, существуют также тексты, именуемые «посторонними Мишнами» — «Барай-та» или «Барайты».
К Мишне также были составлены комментарии разного рода. Некоторые из них, более ранние, известны под названием Тосефта (V или VI век н. э.); другие принято называть Талмуд, или Гемара.
««Талмуд — основная часть Устной Торы, раскрывающей и дополняющей Тору Письменную… Он представляет собой сборник дискуссий мудрецов-законодателей по различным вопросам права и религиозной практики, из которых выводится еврейское законодательство — Галаха. Ключом же к пониманию философской системы иудаизма и принципов веры является, прежде всего, Аггада — вошедшие в Устную Тору высказывания и повествования, которые, как правило, не сводятся к одним лишь практическим указаниям…. В Талмуде Аггада неразрывно связана и переплетена с Галахой».[6]
(Хотя термины «Галаха» и «Аггада», таким образом, относятся к разделам иудейского учения как целого и не представляют собой отдельных произведений, тем не менее в некоторых текстах можно встретить вводящие в заблуждение словосочетания типа «Аггада и Талмуд».)
Талмуд существует в нескольких исторических версиях, каждая из которых имеет свои особенности и не отменяет более ранние варианты. Это, во-первых, два основных массива — Иерусалимский Талмуд (IV в.) и Вавилонский Талмуд (V в.). Во-вторых, это три сборника основных правил, взятых из Талмуда, — кодекс Маймонида (XII в.), кодекс Якова Ашера (XIII в.) и кодекс Иосифа Каро (XVI в.), известный также как «Шулхан Арух» (или «Шульхан Арух»). Есть еще «Кицур Шулхан Арух» — сокращенное изложение кодекса «Шулхан Арух», которое раввин Соломон бен-Иосиф Ганцфрид издал в середине XIX в.
Говоря о Письменной и Устной Торе, нельзя не вспомнить еще об одном источнике, который не относится к ним непосредственно, однако является важнейшей составной частью иудейской религии. Он называется Каббала — собрание мистических и метафизических трактатов, рассматривающих вопросы бытия Бога, общего устройства мира и т. д. Эти сочинения, возможно, старше Талмуда. Иногда говорят, что если Талмуд — душа еврея, то Каббала — это душа Талмуда.
Таким образом, мы имеем исключительно запутанную и сложную систему текстов. Не всегда понятно, как те или иные элементы соотносятся друг с другом, существуют ли они независимо или являются частью один другого. Многочисленность версий Талмуда еще более осложняет ситуацию.
В идеале необходимо было бы иметь возможность сравнить все перечисленные произведения между собой. Но в том-то и проблема, что это может сделать только человек, владеющий ивритом! Потому что переводы Талмуда на другие языки, в том числе на русский, обрывочны и неполны.
4
Приводится в книге: «Вавилонский Талмуд. Антология аггады с толкованиями раввина Адина Эвен-Исраэля (Штейнзальца)», том I (далее «Антология аггады», том I) — см. статью «Пояснения к принципам перевода» У. Гершевича и А. Ковельмана.