Разумеется, возможность установления фашистского диктата не всегда реализуется в политической жизни, но такая возможность существует как объективная и особенно грозная в периоды социальных потрясений, столь характерных для нашего века. Во всяком случае тенденция к тоталитаризму в современном мире сильна. Даже традиционные буржуазные демократии далеко не так идилличны, как в XIX веке, зачастую в их политической жизни можно наблюдать явления, напоминающие скорее диктатуру, чем демократию. Актуальность темы, выбранной нами, проявляется и в необходимости выяснения структуры, закономерностей, скрытых механизмов и рычагов фашистского государства. Пока не будет ясного понимания этих проблем, останется загадкой, каким образом фашизм, прежде всего германский с его антинаучной, реакционной идеологией, смог повести за собой целые европейские народы, превратив их в орудие для достижения своих преступных целей; какова была та система «варваризации», оглупления, отупления, развращения, деморализации и дегуманизации, что превратила миллионы бюргеров, филистеров и верноподданных граждан в модернизированную Тамерланову орду, способную уничтожить человеческую цивилизацию.
Мы знаем достаточно много о преступлениях нацизма (о кострах из книг, концентрационных лагерях, газовых камерах и т.д.), но очень мало — о той машине, называемой фашизмом, которая совершала все эти преступления.
Мы знаем достаточно много о так называемом «зверином облике фашизма» и почти ничего об «обыкновенном фашизме» (по Михаилу Ромму), будничном фашизме, из которого выросли его зверства.
Вот почему недостаточно сказать, что фашизм — диктатура самых реакционных империалистических кругов (это, разумеется, совершенно верно). Нужно пойти дальше: исследовать детально фашистскую диктатуру как систему и форму государственной власти.
2. Многочисленные определения фашизма
В разные периоды давались разные определения фашизма, причем с разных точек зрения. Каждое из них в той или иной степени раскрывает политическую сущность этого противоречивого и загадочного для культуры XX века явления. Когда после пресловутого «похода на Рим» в 1922 г. итальянские фашисты пришли к власти, многие марксисты стали рассматривать фашизм как своеобразную мелкобуржуазную революцию. В 1923 г. С.М. Вронский в журнале «Коммунистическая революция» говорит о фашизме буквально как о «мелкобуржуазной революции», как о «борьбе средних слоев за самосохранение» (6—25). Так рассматривают его поначалу и итальянские коммунисты, первыми испытавшие на себе удары фашистской диктатуры. По мнению Л. Лонго, фашистское движение в тогдашних дискуссиях итальянских коммунистов и социалистов понималось как «результат бунта мелкой буржуазии, задавленной в схватке между крупным капиталом и рабочим движением» (64—199 и 200).
Подобной точки зрения придерживалась и вся европейская социал-демократия 20—30-х годов.
Разделял ее и А. Грамши. Но с его именем связано и другое определение фашизма — «несанкционированное законом насилие со стороны капиталистического класса» (23—471).
Позже, после 1926 года, когда итальянский фашизм начал выстраивать свою специфическую государственную систему и на горизонте забрезжила победа куда более агрессивного нацистского движения в Германии, на первый план все явственнее стала выступать контрреволюционная природа фашизма. Тогда и родились новые формулировки, которые подчеркивают как самую существенную именно эту его черту. Э. Тельман в 1932 г. охарактеризовал фашизм как «вооруженную контрреволюцию, представленную в виде массового движения, воплощенного в гитлеровских организациях» (115—33). В то же время итальянский историк Деле Пьяне назвал фашизм «превентивной контрреволюцией», а Л. Лонго — «одной из форм превентивной контрреволюции» (64—114).
В начале 40-х годов французский коммунист Ж. Политцер в полемике с нацистским идеологом А. Розенбергом снова назвал фашизм «самой реакционной контрреволюцией», «контрреволюцией XX века» (160—41 и 44).
Желая подчеркнуть противоречивую природу фашизма и, в частности, противоречие между его массовой социальной базой, между массовым народным движением и глубоко реакционной программой, которую он выполняет, Евгений Кокс нарек его «реакционной революцией» (52—136).