Именно эти мальтусианские идеи были подхвачены английским же философом и социологом Спенсером, который попытался использовать для этих целей гениальное учение Чарльза Дарвина о борьбе за существование и естественном отборе, как движущих факторах биологической эволюции в мире животных и растений. Грубо отождествляя законы, действующие в человеческом обществе, с законами биологической борьбы за существование в природе, Спенсер писал:
«В мире животных старые, слабые и больные погибают, а в живых остаются только сильные и здоровые. Таким образом, борьба за существование очищает расу, предохраняя ее от падения. Если бы борьба за существование прекратилась и если бы каждый был уверен в своем существовании без всякой борьбы, тогда раса несомненно пришла бы в упадок. Помощь, уделяемая больным, слабым и неприспособленным, является причиной вырождения. Если сочувствие, выражением которого служит милостыня, переходит границы, тогда оно бьет мимо цели: вместо уменьшения оно увеличивает страдания поколений... Между людьми и домашними животными так часто господствует болезнь и слабость, потому что слабых и больных берут под особую опеку».
И далее, раскрывая со всей откровенностью реакционный смысл своих устремлений, направленных против революционного социалистического движения рабочего класса, Спенсер заканчивает: «Социализм, стремящийся к уничтожению борьбы за существование в человеческом мире, конечно, должен также вызвать общий интеллектуальный и физический упадок». В этих словах Спенсер выступает, как бесспорный предтеча современного фашистского изуверства, сознательно обрекающего целые народы на физическое уничтожение и планомерно осуществляющего на практике совет Спенсера отказаться от заботы о слабых и больных: германские фашисты осуществили эту мысль, введя в широкую практику умерщвление тяжелобольных или собственных раненых солдат, которых не смогут вновь использовать, как пушечное мясо.
Все лженаучные попытки биологизировать социальные явления, рассматривать судьбу и жизнь человечества в свете грубых законов борьбы хищников между собой или права хищника загрызать свою добычу были уже разоблачены и получили должную оценку в трудах гениальных основоположников марксизма. Они показали, что подлинные судьбы человечества подчиняются отнюдь не грубым биологическим законам борьбы за существование, но социально-историческим законам классовой борьбы, определяемой на разных ее этапах меняющимися условиями развития производительных сил и производственных отношений.
Высмеивая попытки германских социал-дарвинистов, подражателей Спенсера, использовать великое имя и авторитет Дарвина для своих классовых целей, Маркс писал, 27 июня 1870 года, своему другу Кугельману: «Господин Ланге сильно хвалит меня... с целью самого себя выставить великим человеком. Дело в том, что г. Ланге сделал великое открытие. Всю историю можно подвести под единственный великий естественный закон. Этот естественный закон заключается во фразе «Struggle for life» — борьба за существование (выражение Дарвина в этом употреблении его становится пустой фразой), а содержание этой фразы составляет мальтусовский закон о населении или, вернее, о перенаселении. Следовательно, вместо того, чтоб анализировать эту «Struggle for life», как она исторически проявлялась в различных общественных формах, не остается ничего другого делать, как превращать всякую конкретную борьбу во фразу «Struggle for life», а эту фразу в мальтусовскую фантазию о населении. Нужно согласиться, что это очень убедительный метод... для напыщенного, притворяющегося научным, высокопарного невежества и лености мысли».
В. И. Ленин цитирует эти слова Маркса в своем гениальном труде «Материализм и эмпириокритицизм», придавая им следующее добавление: «Основа критики Ланге заключается у Маркса не в том, что Ланге подсовывает специально мальтусианство в социологию, а в том, что перенесение биологических понятий вообще в область общественных наук есть фраза. С «хорошими» ли целями предпринимается такое перенесение или с целями подкрепления ложных социологических выводов, от этого фраза не перестает быть фразой» (Соч., том XIII, стр. 269).