Выбрать главу

Христианство избежало подобной участи благодаря тому, что сумело ассимилировать магию, поскольку искоренить ее полностью не представлялось возможным, как бы сильно церковники ни старались. В более или менее замаскированном виде древние суеверия продолжали существовать в христианстве, а языческие и магические элементы проникли в культы святых[78]. Поразительная изобретательность, с которой Церковь стремилась уничтожить язычество путем поглощения, убеждая тех, кто сохранял привязанность к старым богам, в том, что на самом деле они поклоняются демонам, лишь способствовала развитию ведовства. Назвав демонов злом, Церковь столкнулась с массовым поклонением ему. Отцы Церкви обвинили язычников в поклонении дьяволу. Так как средневековые писатели понимали слова Отцов Церкви буквально, вся литература была пронизана информацией о поклонении Сатане и его приспешникам.

Христианство ассимилировало языческие традиции Средиземноморья. Затем, по мере продвижения на север с V по VIII век, оно легко и быстро вобрало в себя схожие тевтонские и кельтские традиции. Поскольку последние элементы добавились позднее, средневековые практики и верования ведьм чаще выражались в северной терминологии, нежели в средиземноморской. Но средневековое общество и его верования и обычаи в целом были синкретичными.

Из языческих богов, греко-римских или тевтонско-кельтских, перешедших в христианскую Европу, хтонические божества обладали бо́льшим влиянием в сравнении с небесными. Поклонение хтоническим богам было куда более персональным и глубоким, чем поклонение небесным богам, которое было политически легитимировано и практиковалось публично. Хтоническим культам легче удавалось ускользнуть от политических преследований со стороны христиан, стремившихся уничтожить их, особенно в раннесредневековом обществе, которое жило возделыванием земли и охотой. Наконец, христианам было легче демонизировать хтонических богов, нежели небесных, поскольку боги плодородия были связаны с землей и, следовательно, с подземным миром призраков и духов – это было почтенной традицией как в средиземноморских, так и в северных культурах. Злые колдуньи классического Рима, такие как Эрикто[79] у Лукана и Канидия или Сагана[80] у Горация, были тесно связаны с подземным миром.

Многие средиземноморские обряды плодородия содержали в себе черты более позднего ведовского культа, хотя между ними не существует очевидной прямой связи. Дионисийские мистерии, например, с их безумными плясками и песнями, непристойностями и поеданием сырого мяса (иногда человеческого, согласно некоторым легендам), и шабаши ведьм, даже если они представляют собой независимое явление, были порождены стремлением к ритуальному освобождению. Тема ритуального освобождения получила продолжение в Средние века в иных формах – например, в форме Праздника дураков, который очень похож на римские сатурналии.

Наиболее важным явным элементом языческой культуры в средневековом ведовстве был культ богини Дианы. Диана (в греческой мифологии – Артемида) была необычайно шизофреничным божеством. Дева-охотница, холодная и бледноликая девственница, которая превращала своих потенциальных любовников в животных и убивала их. Но если вспомнить встречу апостола Павла с Дианой Эфесской, многогрудой богиней плодородия Малой Азии, можно убедиться, что Диана не всегда выбирала быть девственницей. Эта дева-охотница также считалась защитницей животных (и иногда сама принимала форму животного – архетипическая идентификация, красочно описанная Д. Х. Лоуренсом в его произведении «Лиса») и, следовательно, гарантом их плодовитости. Именно как покровительница деторождения Диана была богиней Луны: фаза полумесяца символизирует размножение, а рога полумесяца (помимо всего прочего) – необъяснимое взаимное влечение у животных, провоцируемое луной. Луна ассоциировалась и с менструальным циклом у женщин, поэтому Диана также покровительствовала плодовитости как женщин, так и самок животных. Как и Луцина, она покровительствовала деторождению.

вернуться

78

См. Christian P. (pseud. Paul Pitois) The History and Practice of Magic. 2 vol. L., 1952. Vol. I. P. 272 и далее, также Summers M. The Geography of Witchcraft… P. 387–388.

вернуться

79

Эрикто/Эрихто – фессалийская ведьма, фигурирующая в нескольких литературных произведениях. В некоторых произведениях можно встретить упоминание о ее способностях некроманта. – Прим. пер.

вернуться

80

Канидия и Сагана – ведьмы из произведений Горация. Также были сведущи в некромантии. – Прим. пер.