Последней лептой, которую VI век внес в создание образа ведовства, стала греческая легенда о договоре Феофила с дьяволом. Хотя легенда была переведена на латынь только спустя два столетия и не оказывала никакого влияния на развитие западноевропейской традиции ведовства, она демонстрирует, что идея договора с дьяволом уже тогда присутствовала как в народной, так и в теологической традиции раннего Средневековья.
В VII веке количество документов о ведовстве, как и о других явлениях, уменьшилось, особенно в Северной Европе. Англосаксонские королевства все еще находились в процессе становления, а государство и церковь Меровингов переживали серьезный внутренний раскол и упадок, который продлится вплоть до начала VIII века. Даже на юге Италия все еще переживала последствия разрушительных войн между византийцами и лангобардами, а папство по-прежнему зависело от императора в Константинополе. Следовательно, наибольшая активность в светском и церковном законотворчестве наблюдалась в Испании, где Вестготское королевство находилось на пике своего расцвета вплоть до краха и арабского завоевания в 711–713 годах.
Скудость источников VII века отчасти могут компенсировать Покаянные книги. Появившись в Ирландии и быстро получив широкое распространение, они вскоре разошлись в различных формах по всей Европе. Эти книги, в которых подробно описываются грехи и устанавливается наказание за них, подходящее для каждого, обычно рассматривают колдунов как преступников во многом так же, как это делали светские законы: их грехом обычно считался физический вред, который они наносили другим людям или их имуществу, а не их связь с демонами. В целом пережитки языческих практик по-прежнему были в центре внимания большинства источников того периода, и трансформация старых богов и духов в демонов еще не была завершена.
Следовательно, наиболее распространенные причины осуждения практик, ассоциируемых с ведовством, были связаны с идолопоклонством, часто отождествляемым с поклонением демонам. Пенитенциарий Колумбана (ок. 600) запрещает пиршества в языческих святилищах, причащаться за престолом демонов и поклоняться демонам. Поклонение Диане и близким к ней хтоническим божествам, по-видимому, имело особое значение, но нет никаких свидетельств какого-либо культа Дианы в духе Мюррей. Важное значение имел двенадцатый собор в Толедо (9–25 января 681 г.), проголосовавший за одобрение законов вестготского короля Эрвика против магов и евреев, эти законы отождествляли их друг с другом. Осуждение еврейского «шабата» в этом контексте, возможно, создало прецедент для тенденции позднего Средневековья присваивать сборищам ведьм созвучные названия – такие как «шабаш» и «синагога»[111].
Опять же с сохранением идолопоклонства тесно связаны такие понятия, как «заклинания» и «жертвоприношения», которые теперь прочно ассоциировались с демонами, а не с богами. Большинство обвинительных формулировок относительно таких практик в положениях, законах и церковных постановлениях были заимствованы из более ранних законов, в частности из Бревиария, и не указывают на существование широко распространенного культа демонов в то время[112]. Осуждению подвергались и праздники плодородия, и оргии, устраиваемые пастухами и охотниками 1 января. Проповедь VII века, приписываемая святому Эли, рассматривает праздник Иоанна Крестителя (позже традиционный праздник ведьм), запрещает танцы, прыжки через костер и дьявольские песнопения в этот день[113].
В VII веке существование стриг и ламий было подвергнуто некоторым сомнениям, потому что черты, раннее приписываемые духам, теперь казались менее правдоподобными, когда их приписывали людям. Алеманнская правда (613–623 гг.) установила размер штрафа для тех, кто обвинял невинных людей в том, что они ведьмы, и этот отрывок представляет особый интерес, потому что содержит запрет частным лицам на захват ведьм и причинение им вреда, – первое свидетельство о насилии и самосуде толпы над ведьмами. Эдикт короля Ротари (643 г.) запрещал сжигание женщин после обвинений в каннибализме на том основании, что преступление такого рода невозможно. Но Исидор Севильский[114], как обычно, был более доверчивым. Для него ламии и лярвы, как похитители детей и инкубы, были реальностью. Исидор впервые упоминает в литературе о ведовстве некое «общество», однако из контекста можно заключить, что речь идет не о культе ведьм, а о сношениях и сделках между демонами и людьми[115].
111
Пенитенциарий Колумбана, № 24 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 256. Другие прецеденты осуждения языческих обычаев в VII в.: святой Аманд из Маастрихта боролся против этих обычаев (Vacandard E. Op. cit. P. 436–437; AASSOSB, II, 714–715); они были обнаружены в Теруанском диоцезе (Vacandard E. Op. cit. P. 437; AASSOSB, II, 560); Св. Жери обнаружил идолов в Камбре в 623–626 гг. (Vacandard E. Op. cit. P. 437–438); идолам поклонялись в Бове и Амьене (Vacandard E. Op. cit. P. 438; AASSOSB, II, 84, 718); герцог по имени Бозо близ Санса все еще исповедовал язычество (Vacandard E. Op. cit. P. 438–439; AASS, Sept., I, 259); Нантский собор в 658 г. вслед за предыдущими соборами осудил почитание деревьев и камней, посвященных демонам (канон 20 в Mansi, XVIII, 172), как и 16 Толедский собор, 2 мая 693 г. (Hef-L, III, 582; Mansi, XII, 59 ff.). 17 Толедский собор в 694 г. запретил магическую практику чтения заупокойной мессы за живого человека с целью его убийства (Lea H. Ch. The History of the Inquisition… Vol. III. P. 447). Ссылки на культ Дианы или подобных хтонических божеств плохо определены. Житие св. Эли (PL, LXXXVII, 528) говорит о широко распространенном почитании Нептуна, Орка, Дианы, Минервы и Гинескуса, очевидно, сохранившем черты хтонического язычества. Минерва описана здесь как богиня несчастья. Св. Ромен обнаружил храм Венеры в Руане (Vacandard, с. 441), а «Житие святого Килиана» (ум. 689) говорит о культе «богини» во Франции (AASS, 8 июля, с. 616). Толедский собор см. Hef-L, III, 540 и далее и Mansi, XI, 1023 и далее. Законы Эрвика были частично основаны на Liber Iudiciorum или Fuero Juzgo короля Реккесвинта в 654 г., Книга XII, раздел 2 (MGH Leg, I, I, 411 и далее).
112
Канон 14 Реймсского собора в 624–625 гг., за которым последовал канон 16 собора в Клиши в 626 г., запрещает поедание идоложертвенного. О Реймсском соборе см. MGH Legg, III, I, 61; Mansi, X, 592; Hef-L, III, 262. О соборе в Клиши см. Mansi, X, 592; MGH Legg, III, I, 198; Clercq C. Op. cit. P. 62–65. Де Клерк датирует его 626 г. «Бревиарий» затрагивает идеи Исидора Севильского, который говорит, что заклинания демонов являются источником магии: см. Thorndike L. A History of Magic… Vol. I. P. 629–630, Fuero Juzgo и «Покаяние» Феодора. Fuero Juzgo (свод испанских законов) оказала влияние на испанские кодексы XI–XIII вв. Книга VI, 2, осуждает ночные жертвоприношения Дьяволу и вызывание демонов практически в тех же выражениях, что и «Бревиарий» (MGH Legg, I, i, 257 ff.). «Покаянная книга» Феодора Кентерберийского (668–690) является одним из важнейших пенитенциариев, а его запрет ночных жертвоприношений, заимствованный из «Бревиария», имел большое влияние на позднейшие пенитенциарии. Пенитенциарий различает жертвоприношения демонам с тривиальными целями, за что налагается епитимья на 1 год, или же для чего-то более серьезного, за что срок увеличивается до 10 лет. Различные влияния переплетаются, так как «Судебная книга» в ее современной форме, хотя и основана на идеях Феодора, была составлена только в течение VIII века. См. Theodore, I, XV, 1–5 в McNeill J. T., Gamer H. M. Op. cit. P. 198. Закон короля Витреда Кентского в 690 г. (Die Gesetze der Angelsachsen // hrsg. von F. Liebermann. 3 Bd. Halle, 1903–1916. Bd. I. S. 13) и 13 канон Беркхемстедского собора в 697 г. (Hef-L, III, 588–590; Mansi, XII, 111–113), созванного Витредом, осудили жертвоприношения демонам и идолам.
113
Vacandard E. Op. cit. P. 443–445; MPL, LXXXVII, 528–529. Проповедь также относится к празднику 1 января. Руанский собор (ок. 650 г.) (Hef-L, III, 288; Mansi, X, 1199 и далее) в 4, 13 и 14 канонах осуждает традиции 1 января, заклинания для сохранения животных и иные языческие обряды. «Пенитенциарий» Феодора предписывает трехлетнюю епитимью для тех, кто расхаживает в облике оленя или быка, надев звериную шкуру или голову. Св. Альдхельм из Мальмсбери и Шербурна осуждал людей, почитающих козлов и оленей (MPL, LXXXIX, 93). Св. Пасиан Барселонский написал книгу под названием Cervus («Олень»), ныне утерянную, в которой он выступал против обычая переодеваться в животных (Menendez у Pelayo M. Op. cit. I, 235–264).
114
Исидор Севильский (ок. 560/570–636) – последний латинский Отец Церкви, богослов, ученый-энциклопедист. Канонизирован Римской католической церковью в 1598 году. –
115
MGH Legg, I, V-2, 23; Die Gesetze des Merowingerreiches, II, 268. MGH Legg, I, IV, 87; Blum E. Op. cit. S. 29; Hansen J. Zauberwahn… S. 49–50.