венно стремление к благу, даже без уточнения деталей достижения этих благ. Религия в этом плане ратует за доброе начало. Однако, в ходе исторического процесса развития цивилизации, когда форма мышления человека будет подвергаться изменениям, когда к религиозной форме мышления добавится форма философского мышления, а потом и форма научного мышления, разговоры о достижении благ не утихнут. Будет меняться внешняя форма благ, предоставляемых развивающейся цивилизацией, но при внимательном рассмотрении, за внешней картиной материальных благ всегда и везде будет стоять цель достижения духом, личностью человека благ внутренних. Строго говоря, религиозная тема спасения души, духа, личности, феномена "Я" человека, будет кочевать и в философии и даже в научной картине мира, на всех этапах развития цивилизации. В этой потребности стремления к благу я и вижу психологическую основу личности человека, его души, феномена "Я", где есть следы движущей силы этой вот его души, личности, его таинственного "Я", создающей всё то культурное многообразие цивилизации, где за материальной её составляющей видна её, цивилизации духовная основа. Таким вот образом, через всё культурное наследие человечества, как через культурные символы, можно получить собирательный облик духовности, психологии, психики всего человечества, и через рассмотрение природы тела человека, получить картину его духа, души, личности, феномена "Я". Говоря проще, через многообразие материальной культуры разных людей, можно увидеть единое духовное начало человека в целом. Разные люди, в своей культуре по – разному выражают одни и те же вещи материального мира, хотя и смотрят на них, на эти вещи, одними и теми же глазами, слышат одними и теми же ушами и ощущают схожими по природе внутренними ощущениями. Вот это то, движущую силу (или силы) духа я и пытаюсь выделить с помощью рассмотрения связи исторического пути человека с его духовной и материальной культурой. Путь потому и существует, как таковой, что у него должен быть пункт отправки и пункт назначения, как и собственно путь, который соединяет эти две важные точки (точки бытия, событий, смыслов и так далее). Линия этого пути, по понятным причинам может быть более или менее ровная, что может указывать на сложность исторического пути жизни человека на Земле. Любой, кто попытается отправиться по этому пути в качестве исследователя, столкнётся с множеством загадок. Перечислять их все – не сочтёшь. Тем более, что сам путь, в общем – то многослойный, с множеством поворотов и изгибов, да и с кучей вариантов следования, что ещё больше накладывает загадок. При таких условиях решения загадки пути, запутаться проще простого. Во – первых, есть путь природы. Путь, построенный для человека природой. Такой путь обусловлен естественными закономерностями природы, он охватывает весь естественный путь человека в природе. Во – вторых, есть путь человека. Путь, который человек построил всеми своими знаниями, своей духовной и материальной культурой. Этот, второй путь, охватывает путь цивилизации человека, существующей на каком – то отрезке общего пути человечества, как биологического вида. Этот, второй путь, состоит из накопленных знаний множества поколений людей, создававших цивилизацию. И наконец, есть третий путь. Это путь одного человека. Третий путь, человек создаёт лично сам, создаёт историей своей жизни. И если человек решил отправиться в путь познания истории человечества, как исследователь, то он сам, этот так называемый исследователь, напоминает собой путника. Только вот путник этот, преодолевает не только расстояние, измеряемое в километрах, но и измеряемое количеством опыта предыдущих поколений людей, живших до него, и создававших ту самую тропу знаний, по которой отправляется в свой путь человек, как исследователь. Говоря о пути, тут следует иметь представление не только о назначении пути, но и о цели того, кто по нему отправляется. Потому как назначение самого пути (первого, как общего для человека, как биологического вида), определяет природа, как и пункт отправления. А вот зачем исследовать путь культуры человечества, – такую цель ставить перед собой может только тот человек, который по каким – то своим причинам решил погрузиться в опыт череды поколений людей, живших до него. Собственно, и сами цели такого странника могут быть разными. С одной стороны, целью странствия может быть какая – то конкретная точка в культуре (культурном наследии) человечества. А может быть целью такого странствия может являться изучение странником самой природы, как своеобразного автора пути, и даже прародительницы самого человека. Действительно, зачем исследовать тварное, если можно приступить к изучению Самого Творца, или творящей силы природы, кому как будет угодно. Какой бы ни была цель странствия, будь то изучение самой культуры человечества, какой либо её части общего наследия, или даже самой природы, странник в любом случае обращается к опыту (личному опыту) предыдущих поколений, чтобы там добыть недостающие ему знания, поскольку его опыт и его знания, в своём чистом виде, в общем и целом не отличаются от опыта и знаний в чистом виде человека, жившего на заре цивилизации, как и на заре истории вида Homo вообще. Это значит, если с рождения человек не получал знания вообще, то он будет опираться не на знания, а на опыт своих внешних и внутренних ощущений природы. И только знания, которые получает человек по ходу жизни, могут сделать его сопричастным знаниям стольких людей, от скольких он вообще эти знания получил. Можно сказать, от природы человек получает в начале пути своей жизни только инструменты познания (внешние и внутренние чувства и ощущения). Из чего следует, что осмелившийся отправиться в путь познаний и постижений опыта странник, обращается на своём пути странствия по миру именно к знаниям. Или, говоря иначе, странник, отправляясь в путь, обращается к культурному наследию человечества. если пойти ещё дальше, то идущий к своей цели путник, через знания культурного наследия человечества, обращается прежде всего к опыту людей прошлого (их личному опыту). К коллективному опыту поколений. И вот тут – то, с этого момента начинается самое интересное. А именно, путник, который когда – то и где – то почувствовал, ощутил непонятный его сознанию позыв, заставивший его отправиться в увлекательное путешествие мира знаний, начинает апеллировать к личному опыту переживания чувств и ощущений, стараясь знания, полученные им в ходе странствий, пропустить через свои личные чувства и ощущения. Исследуя культурное наследие человечества, странствующий человек получает не только знания о прошлом, но через сочувствие (своих личных чувств и ощущений) он получает возможность понять, что чувствовал человек прошлого, что ощущал в свей душе, глядя на мир вокруг. Тут следует сделать одну важную оговорку, когда при внимательном рассмотрении вопроса феномена "Я" человека, как опыта личного переживания бытия, такой странник получает возможность сознательно, через конкретные знания (формы знаний), получить какую – то степень доступа к опыту личного переживания конкретного человека из прошлого. Таким образом, культурное наследие человечества служит в некотором смысле мостом, от конкретных людей настоящего к конкретным людям прошлого. Например, исследователь, занимающийся изучением биографии какого – то ему интересного человека прошлого, пытается понять его через сочувствие , через сравнение своих чувств и ощущений с возможными похожими чувствами и ощущениями объекта изучения. Возникает закономерный вопрос: а какие пути познания опыта чувств и ощущений людей прошлого, живших задолго до появления первых признаков цивилизации, существуют у человека / исследователя сегодняшнего дня? Потому как то время, которое не освещает культурное наследие человечества, может осветить разве что археология, добывающая артефакты прошлого, в числе которых есть и останки первобытного человека. Апеллировать к знаниям культуры людей такой давней дистанции по времени прошлого, исследователю уже не приходится. Тут довольно сложно говорить об общности людей настоящего и прошлого даже с точки зрения естественных наук (физиология, биология…). Отличия внутреннего мира людей прошлого от внутреннего мира людей настоящего на таких дистанциях времени могут быть существенными. Понятно дело, при таких условиях исследователю придётся апеллировать к чисто природному началу человека, чтобы всё так же понимать и чувствовать, что мог понимать и чувствовать человек далёкой эпохи. Правда, при таком, природном подходе исследования феномена "Я" людей прошлого, исследователь имеет возможность получить представление о внутреннем мире людей прошлого только на общем плане как внешних чувств и ощущений, так и внутренних чувств и ощущений людей всего общества того времени в целом, а не каких – то конкретных личностей, как это можно сделать при наличии культурного следа. В таком случае странник может исследовать внутренний мир чувств и ощущений людей только через сочувствие, через понимание того, что мог чувствовать и ощущать, а следовательно понимать и даже знать, с некоторыми допущениями, человек начала эпохи своей жизни, как вида Homo. Таким образом исследователь, ощутив позыв, который он не в силах объяснить, чер