ФИЛОСОФ ГАРТМАН И СПИРИТИЗМ
Спиритизм и спиритуализм
В самом начале книги Гартман поясняет, что слово «спиритизм» имеет французское происхождение, но англичане и большинство немцев предпочитают термин «спиритуализм». Ему представляется целесообразным использовать термин «спиритуализм» для обозначения метафизической точки зрения, противоположной материализму, и, соответственно, чтобы избежать путаницы, «спиритизмом» следует называть, по его мнению, объяснение медиумических явлений посредством участия «духов». (С. 1)[1]
Согласно профессору Мелтону, спиритуализм – это религия, основанная на вере в то, что медиумизм (способность, присущая некоторым избранным людям, контактировать с миром духов) доказывает, что человек переживает телесную смерть. Он возник в середине девятнадцатого века в Америке и затем распространился по всему миру. (Melton 2014, p. 118)
Гартман полагает, что большинство людей, увлечённых спиритизмом и выписывающих спиритические журналы, не имеют никакого интереса к научному исследованию феноменов медиумизма, но вместо этого ищут «подтверждение своей веры» в жизнь после смерти. (С. 2)
История «столоверчения» в Германии началась в январе 1853 года, когда некая жительница Бремена получила из Нью-Йорка от своего брата письмо, в котором он, сообщив об удачных спиритических экспериментах и приложив детальные инструкции, предлагал ей провести собственные опыты. Несколько дней спустя в салоне, принадлежавшем одному из бременских бизнесменов, был проведён «один из первых в Европе опытов по столоверчению». (Treitel 2004. Ch. 2)
Гартман считает большой заслугой современного ему спиритического движения повторное открытие огромной «области явлений», отвергнутой в эпоху Просвещения. Однако, поскольку спиритизм, по его мнению, угрожает стать в Германии «общественным бедствием», государству следует использовать свой авторитет для того, чтобы заинтересовать учёных в исследовании спиритических феноменов. Общество имеет полное право знать об этих вещах, а так как оно не в состоянии сформулировать собственное мнение, ему остаётся только ждать выводов, сделанных «официальными представителями науки». (С. 17)
Профессор Гудрик-Кларк писал, что в соответствии с философией Гартмана, эго остаётся после смерти бесплотной сущностью, «вопреки христианской теологии и теории спиритуалистов». (Goodrick-Clarke 1993, p. 23)
Наивные взгляды первых американских спиритуалистов были «трансмутированы» и развиты европейскими и особенно немецкими мыслителями. Они стремились к тому, чтобы привести спиритические феномены, насколько это возможно, в соответствие с известными научными фактами, постулируя «новые силы или новые проявления известных сил», имеющихся в человеческом организме, чтобы не довольствоваться объяснениями, которые фактически отрицали любую науку, а именно, гипотезой о «духах умерших людей». (Podmore 2011, p. 162)
Методология исследования
Гартман пишет, что для изучения «анормальных явлений человеческой природы» требуется обращение к персонам, одарённым «анормальным» организмом. Следует помнить, продолжает он, что так же, как и в опытах с электрической машиной, могут быть неудачи в опытах с медиумами, но это «не должно препятствовать изучению анормальных явлений». (С. 5) Он считает, что научное исследование спиритизма должно быть основано на «общих методологических законах», которые нельзя «переступать безнаказанно».
Во-первых, принципы не должны быть умножаемы без надобности; значит, не следует искать другой причины, покуда достаточно одной. Во-вторых, следует как можно больше придерживаться тех причин, за существование которых ручается опыт и несомненные выводы, и не браться без нужды за такие, которых существование сомнительно или не доказано и которые в качестве гипотезы для объяснения данных явлений ещё нуждаются в подтверждении. В-третьих, следует как можно дольше обходиться причинами естественными и не переходить к сверхъестественным без настоятельной необходимости. Спиритизм грешит против этих трёх основных правил. (С. 147)
Галлюцинаторная гипотеза
Исследование «скрытого сомнамбулизма»,[2] как утверждает Гартман, может дать понимание «всей области» медиумических явлений. (С. 68)
По мнению Мэсси, факты сомнамбулизма в отношении медиумических феноменов, «безусловно, игнорировались спиритуалистами». (Massey 2012, p. xi) В свою очередь Дю-Прель писал, что сомнамбулизм является «убедительнейшим доказательством» существования сверхчувственного мира, так как он показывает, что подсознательно «мы сами вплетены» в этот трансцендентальный мир. По его мнению, сомнамбулизм доказывает, что «Шопенгауэр и Гартман были правы», когда утверждали, что в основе феномена человека лежат воля и бессознательное. (Дю-Прель 1895. Гл. IV/2)
Гартман поясняет, что «универсальный медиум» должен быть, прежде всего, автосомнамбулом и, кроме этого, он должен быть ещё «сильным гипнотизатором». По его мнению, на спиритических сеансах медиумы погружают себя в состояние «скрытого или явного» сомнамбулизма. Далее такой медиум-автосомнамбул имеет галлюцинации, принимаемые им за действительность, и обладает в то же время сильным желанием, чтобы присутствующие видели эту воображаемую действительность, т.е. имели бы «те же галлюцинаторные представления, как и он сам». (С. 41-42, 68, 69) Он считает, что, с точки зрения «научно-психологической», каждый участник спиритических сеансов должен постоянно помнить, что он находится под влиянием «весьма сильного магнетизёра», преследующего цель «погрузить» его в «скрытый сомнамбулизм и заразить своими галлюцинациями». (С. 70)
Таким образом, Гартман объясняет феномены, демонстрируемые медиумами на спиритических сеансах, действием неизвестных ментальных сил, а материализации, свидетелями которых становятся участники сеанса, – их галлюцинациями. Согласно его аргументации, медиум представляет собой мощного «месмеризатора», способного внушать свои идеи участникам сеанса, вызывая общую галлюцинацию. (Wolffram 2009, p. 42)
Медиумы в своём состоянии сомнамбулизма, скрытого или явного, обладают такой массой нервной силы – будет ли то сила их собственного организма или сила, извлечённая из организма присутствующих и сконцентрированная, – какую не развивал ещё ни один магнетизёр в своём совершенно бодрственном состоянии; вместе с тем и способность медиумов погружать присутствующих в состояние явного или скрытого сомнамбулизма при помощи этого большого запаса силы должна быть большей, чем способность какого бы то ни было магнетизёра, действующего в состоянии бодрственном. (С. 68)
Согласно Гартману, существование «медиумической нервной силы», которую, по его мнению, ошибочно называют «психической», является фактом. (С. 135)
Он пишет, что у медиума-автосомнамбула функцию магнетизёра выполняет его бодрствующая воля, которая придаёт его сомнамбулическому сознанию определённое направление по отношению к «имеющимся появиться галлюцинациям». Если «медиум галлюцинирует», что он перестал быть медиумом, а «сделался духом», например, Кэти Кинг и действует в качестве таковой, то и участники сеанса будут иметь галлюцинацию, что выходящая из-за занавески фигура – не медиум, а Кэти Кинг. (С. 107, 119) Он полагает, что материализация чаще всего представляет собой всего лишь трансфигурацию[3] самого медиума, поскольку при отделении на сеансах призрака от медиума всегда оказывалось, что он целиком «исходил из медиума и возвращался в него». (С. 137) Гартман ссылается на сообщения «о случаях передачи галлюцинаций у индийских факиров и турецких дервишей», (С. 118) однако, по утверждению Рамачараки, хотя образы, материализуемые «из воздуха» факирами, похожи на те, что наблюдаются во время спиритических сеансов, «в действительности между этими двумя родами явлений связи нет». (Ramacharaka 2007, p. 310)
Галлюцинаторная гипотеза Гартмана отвергает возможность получения фотографий, на которых были бы одновременно сняты и медиум, и материализованная фигура, поскольку галлюцинацию нельзя сфотографировать, таким образом, по мнению её автора, все подобные снимки являются подделкой. (Вагнер 1889, с. lii) Например, по поводу фотографии, выполненной Круксом, на которой медиум снят одновременно с призраком, Гартман пишет, что она вызывает сильное подозрение, поскольку можно подумать, что «вместо предполагаемого призрака снят сам медиум, а вместо предполагаемого медиума – его платье, подбитое подушкой и находящееся в полузакрытом положении». (С. 122)[4]
1
Здесь и далее указаны страницы русского издания: Гартман Э. «Спиритизм». Пер. с нем. А. М. Бутлерова. СПб.: Изд. А. Н. Аксакова, 1887.
2
«Сомнамбулизм – состояние транса во сне или в полусне, возникающее спонтанно или вызываемое искусственно, при котором подсознательные способности замещают нормальное сознание и управляют человеком при совершении телесных (хождение) или интеллектуальных (решение задач) действий». (Fodor 1966a)
3
«Трансфигурация – метаморфическая способность медиума воплощать телесные характеристики умерших людей для их изображения». (Fodor 1966b)
4
Мы можем прочитать у Е. П. Блаватской, что человек может творить. «При определённом напряжении воли формы, созданные разумом, становятся субъективными. Они называются галлюцинациями, хотя для своего создателя они реальны, как любой видимый объект для других людей. При более интенсивной и разумной концентрации воли эти формы становятся конкретными и зримыми, т.е. объективными». (Blavatsky 1877, p. 62)