Гипотеза нервной силы
По Гартману, любые физические феномены медиумизма, независимо от их сложности, всегда выполняются за счёт «нервной силы» медиума (Carrington 1907, p. 367; Melton 2001b), которая есть не что иное как физическая сила, которая «производится» его нервной системой и беспрепятственно проходит сквозь всякое вещество, «подобно магнетизму». (С. 45, 62)[5]
Воля медиума должна направить эту силу, «овладеть» ею, причём распределение силы зависит от «фантастического образа, находящегося в сомнамбулическом сознании медиума». (С. 61, 64) К тому же, физические явления, требующие «особенного напряжения нервной силы», происходят, когда медиумы впадают в «явный сомнамбулизм». (С. 38) Гартман подтверждает, что оттиски органических форм относятся к «самым разительным явлениям» медиумизма, их превосходят разве что случаи «проникновения вещества сквозь вещество». Он признаёт, что оттиски несомненно доказывают, что в данном случае имеется не передача галлюцинаций, а «объективно-реальное действие медиумической силы на материю» (С. 64-65), и объясняет этот феномен так:
Если представить себе другое расположение линий давления и натяжения медиумической нервной силы – расположение, отвечающее тем надавливаниям, которые производит внутренняя сторона плоско лежащей руки на мягкое вещество, способное воспринять отпечаток, то перемещение частиц вещества, вызванное такой динамической системой, опять должно бы согласоваться с тем, какое вызывается прямым давлением руки, т.е. получился бы оттиск органической формы, хотя такой формы, могущей произвести подобный оттиск, могло бы и не быть налицо в материальном виде. (С. 62)[6]
Некоторые феномены Гартман объясняет тем, что медиум в состоянии сомнамбулизма якобы соединяет «галлюцинацию появляющегося образа» с представлением о необходимости произвести перемещение реального предмета и бессознательно производит это перемещение «при помощи своей медиумической нервной силы», оставаясь при этом в уверенности, что оно произведено собственной силой представляющегося ему фантастического образа, т.е. через «перенос своей галлюцинации на зрителей» он бессознательно внушает им идею, что произошедшее перемещение действительно выполнено тем призраком, который – всего лишь его галлюцинация. (С. 128)[7]
Ментальные манифестации
Относительно спиритических сообщений Гартман утверждает, что только «сомнамбулическое сознание» может быть источником их содержания. (С. 73) «Все сообщения, – поясняет он, – имеют содержание, соответствующее умственному уровню и взглядам медиума». Как правило, оно бывает «ниже духовного уровня» медиума и участников сеанса, реже – равняется ему, но никогда не бывает выше его. (С. 142, 145)
Он пишет, что некоторые медиумы при своих «мимических трансфигурациях» обнаруживают поразительные лингвистические способности. Они могут воспроизводить слова и фразы «на чужих, непонятных наречиях», которые прежде случайно услышали, не обратив на то внимания. (С. 75, 109)
По словам Гартмана, только умеющий писать медиум может «производить невольное письмо или вызывать письмо на расстоянии (без участия руки)». (С. 61)[8]
Объяснение невероятного
Гартман допускает, в принципе, возможность медиумического феномена «проникновения материи», так же как допускает возможность и всех других явлений, подтверждённых показаниями свидетелей. Однако он высказывается против гипотезы Цёлльнера, прибегающего к четвёртому измерению пространства, и склоняется, скорее, «в пользу молекулярных потрясений вещественной связи в теле, чем в пользу движений и колебаний вне трёхмерного пространства». (С. 56)[9]
Согласно Гартману, ни мешок, ни клетка, в которые медиум может быть посажен, не будут для него помехой: если он в состоянии сна может проходить сквозь вещество, «ничто не мешает ему выступить перед зрителями в качестве явления, несмотря на все эти предосторожности». (С. 111)[10]
Упомянув об «экспансивном действии» медиумической нервной силы, преодолевающем «сцепление материальных частиц» и приводящем к акустическим явлениям, Гартман переходит к спиритическим феноменам, относящимся к «проникновению материи», причисляя их к «особенно невероятной области явлений». Он ссылается на подтверждённые опыты Цёлльнера и факты «приноса» предметов в запертую комнату (Melton 2001), многократно наблюдавшиеся при самых строгих условиях контроля. (С. 53, 54)
Он перечисляет различные виды «проникновения материи», как-то: продевание железного кольца сквозь руку медиума; проникновение монет, кусков грифеля и т.п. в полностью закрытые ящики; надевание кольца на тумбу стола; завязывание узлов на шнурках и ремнях с «припечатанными» концами и т.п.; принос в сеансовую комнату предметов из другой комнаты или других домов, а также принос цветов, растущих вне помещения. (С. 54-56)
По мнению Гартмана, медиум не может только за счёт воли, своим чисто психическим влиянием вызвать упомянутые физические явления в неодушевлённых предметах; главное действие воли заключается в том, чтобы освободить «магнетическую или медиумическую нервную силу из нервной системы и направить её определённым образом на живые или мёртвые объекты».
Тем не менее, он считает, что при исследовании любых феноменов медиумизма, за исключением «настоящего ясновидения», нет необходимости выходить «за пределы естественных объяснений». (С. 67, 133)
О гипотезе духов
В заключение, Гартман даёт оценку центральному пункту спиритизма:
Вся гипотеза духов обращается постепенно в ничто, по мере того как приходится перенести с предполагаемых духов на медиума – сначала прямые физические действия силы, потом происхождение явлений материализации, а наконец и происхождение самого умственного содержания сообщений. Существуют духи или нет – это нас здесь не касается; во всяком случае, если они и существуют, то существуют в ином мире, из которого спиритизм напрасно мнил низвести их к нам. (С. 147)
Согласно Мэсси, спиритическая гипотеза о «деятельности духов» умерших людей сильно преувеличивалась, и большинство сообщений, предположительно исходящих от них, можно было объяснить другими причинами, которые не признавались:
Нынешняя спиритуалистическая концепция смерти, как простого изменения внешних условий, когда якобы существует непрерывность сознания, не выдерживает критики, и мы не можем принять её. (Massey 2012, p. xv)
Тем не менее, по заявлению Ричарда Ходжсона, которое он сделал после пятисот застенографированных сеансов с медиумом Леонорой Пайпер, «никакая гипотеза, кроме спиритической, не может объяснить явлений, которые ему пришлось наблюдать». (Аксаков 1910, с. 677)
Критика
Одним из самых активных критиков «Спиритизма» Гартмана был А. Н. Аксаков. (Melton 2001a) Свой ответ философу он начал печатать в немецком журнале «Psychische Studien» вскоре после выхода его книги. В 1890 году эта работа вышла отдельным изданием под заглавием «Animismus und Spiritismus» (первое русское издание – в 1893 году). (Аксаков 1910, с. 16)
Доказательством, которое Аксаков использовал для опровержения галлюцинаторной гипотезы Гартмана, стали спиритические фотографии. Снимки, сделанные во время сеансов, на которых были видны как медиум, так и материализованная форма (см. илл.), согласно Аксакову, «убедительно демонстрировали», что материализация представляет собой объективное явление, а не разновидность массового гипноза. Критика Аксакова получила поддержку оккультистов, публикации которых в журнале «Сфинкс» изображали Гартмана «то глупцом, то жуликом» из-за его отказа признать свои логические просчёты. (Wolffram 2009, p. 42)
5
Гартман объясняет физические феномены проявлением некой силы, аналогичной электричеству или магнетизму, «исходящей из тела медиума». (Podmore 2011, p. 162)
6
Этот пассаж философа был прокомментирован Аксаковым кратко: «Данное объяснение представляет с точки зрения физики целый ряд невозможностей». (Аксаков 1910, с. 134)
7
Комментарий Аксакова: «Итак, мы имеем здесь галлюцинацию с подкладкой нервной силы». (Аксаков 1910, с. 127) По мнению Рамачараки, многое из так называемых спиритических феноменов в действительности производится «бессознательной астральной проекцией медиума», а не бестелесными существами, пребывающими на других планах существования. (Ramacharaka 2007, p. 323)
8
Понятно, что грудные дети писать не умеют, однако Аксаков обнаружил «в летописях спиритизма» несколько случаев детского медиумизма, связанного с автоматическим письмом. (Аксаков 1910, с. 369)
9
Цёлльнер «никогда не предполагал», что спиритические феномены производятся духами умерших людей, но связывал их с действиями «неких таинственных существ», управляющих четвёртым измерением пространства. (Treitel 2004, p. 14)
10
По мнению Аксакова, «проникновение» одного твёрдого тела другим «мы не можем представить себе иначе, как предположив моментальную дезагрегацию твёрдого вещества в момент прохождения предмета и его немедленное после того восстановление», т.е. его дематериализацию и обратную материализацию. (Аксаков 1910, с. 101, 102)