Бодисатвы, в течение так называемых бесчисленных галабов составив собрание добродетели, в течение ста галабов познали сущность высшей мудрости. Когда они стали достигать конца сансары, то, победив шимнусов – этих духов злобы, до половины ночи они светоносно закончили путь стяжания, путь борьбы, видения и созерцания, перед рассветом прошли путь ненаучения, и, наконец, когда усовершились в познании закона, то возвестили его людям, повернув колесо четырёх истин учения. Это путь бодисатв, тот путь, который, если вспомним, прошел и сам Будда.
Бодисатва, принимая форму тела и отдавая себя на служение другим, хотя не находится ещё на самой высшей ступени нирваны в силу того, что носит некоторый вид материальности, но он уже считается в числе богов или бурханов.
Самая высшая степень нирваны там, где «setkil», т. е. где душа совершенно чужда корней возрождения. Кто достиг этой высшей страны нирваны, (так называемой нирваны безостаточной), сознание того навсегда прерывается, подобно тому, как погасает свеча. (О таком говорят: он вошел в нирвану).
«Здесь, – восклицает автор «рӳмтай намшаг», – кончается золотой сосуд истинной мудрости, дивно собранной из моря радости оснований закона. Радостно закончим эту ″румту″ – священную воду счастья, составленную ясным умом».
Таким образом буддийское спасение, соответствуя основам буддийской философии, как видим, заключается в том, чтобы выйти из круга сансары, из цепи причинной связи явлений, прервать эту цепь, сокрушив её силой собственного духа. Другими словами, это значит, надо заглушить в себе всякое проявление обычной жизнедеятельности, всякую деятельность сканд, влекущую за собой пребывание в сансаре и цепи причин.
Поэтому характеристичной чертой буддийского спасения и является отвержение. Отвержение первоначальных буддистов заключалось в нежелании каких бы то ни было предметов; отвержение последующих идёт дальше. Они требуют, чтобы были отвергнуты всякие понятия и впечатления, и в освобождении от них видят высшее состояние. Конечно, чтобы достичь такого состояния духа, надо было выработать особую практику, особые приёмы заглушения жизнедеятельности. Практика эта известна под именем «дьян», созерцаний или самопогружений.
Указанные выше пути стяжания, борьбы, видения, созерцания и ненаучения относятся к диянам.
На низших диянах достигается отвращение к миру и способность к глубокому сосредоточению духа. Так, например, чтобы почувствовать омерзение к миру, настроить свой дух в тех мыслях, что всё в мире действительно гадко, и не заслуживает того, чтобы к нему прилепляться и им услаждаться, буддисты учат представлять постепенно то часть своего тела, то всё тело, наконец всё окружающее и весь мир в виде червя, опухоли и гниющей кости. Уверяют, что человек, предающийся несколько суток сряду созерцанию подобных отвратительных картин, чувствует омерзение даже к пище, потому что его взору живо предстоит созерцаемый отвратительный образ.
Чтобы привести дух к сосредоточенности, практикуют счёт дыханий и выдыханий. Это упражнение отвлекает душу от всего окружающего и сосредоточивает в себе самой.
В буддийских школах существует специальная практика обучения созерцаниям. Мне рассказывали, как учеников буддийской школы учили созерцать признаки будды каждый в отдельности. Надо было до той поры представлять себе тот или иной созерцаемый признак, пока он не приобретёт в воображении степени живости и неискоренимости. По достижении этого данное созерцание считается изученным и переходят к другому. На высших ступенях буддийского совершенства человек, стремящийся путём созерцаний подавить в себе сканды, удерживающие его в мире сансары, начинает жить какой-то особой жизнью, испытывает состояния духа, весьма для нас странные и непонятные.
«Кто, – говорится в одной из рукописей известного учёного монголиста Ковалевского, – всячески минуя всевозможные представления формы, т. е. впечатления от внешних предметов, истребил таковые представления и не допускает в душу никаких представлений, но настраивает свой дух, как безграничное небо, ничего в себе не заключающее, тот достигает напряжённого состояния, называемого ″безграничное небо″ – символ пустоты. Здесь нужно отрешиться не только от внешней оболочки, которая носит название тела, но нужно уничтожить и все представления, которые в нас рождаются от внешних предметов, словом, не оставить в себе ничего. Тогда вместо мира форм мы созидаем мир пустоты, основанный на разуме».