Итак, методология прагматизма напрямую связана с его эмпирической гносеологией. Одним из предпочтительных методов прагматизма является метод проекции, который будет описан в шестой главе в процессе рассмотрения прогрессивизма.
Эта эмпирическая методология, следует отметить, не предполагает, что все прагматики против книг, библиотек, музеев и других систематизированных источников знания. Дьюи, например, утверждал, что все обучение «вначале» должно быть «поставлено в рамки обычного жизненного опыта». Несмотря на то, что учащиеся строят и доводят до зрелости фундамент знаний, покоящийся на их опыте, тем не менее, они должны научиться познавать мир и посредством косвенных и логических подходов к тематически систематизированной информации.
Другими словами, ребенок, согласно Дьюи, должен постепенно двигаться от обучения, основанного на прямом опыте, к иным обучающим методам. Эти последние, сменяющие первые, должны быть все более значимыми, так как они построены на фундаменте знаний, основанном на существенных опытах из повседневной жизни.[50]
Социальная политика образования, как ее представляет прагматизм, есть либерализм в том смысле, что прагматики не страшатся социальных перемен. Фактически, они провозглашают, что социальные перемены неизбежны и задача школы в этом отношении — учить молодое поколение управлять этими переменами разумным способом. Цель школы не в том, чтобы заставлять учащиеся заучивать определенную часть содержания, но скорее в том, чтобы учить их учиться, чтобы они могли приспосабливаться к постоянно меняющемуся миру настоящего и будущего. С этой точки зрения, можно заключить, что учебный план школы прагматизма будет более связан с процессом, нежели с содержанием.
Политической позицией прагматизма является демократия. Прагматики видят школу, в идеальном плане, как демократический образ жизни и учебной обстановки, где каждый участвует в процессе принятия решений в ожидании того, что в скором времени он будет участвовать в процессе принятия решений на более высоком общественном уровне.
Общественные и школьные решения в этих рамках оцениваются скорее в свете их социальных последствий, чем в категориях некоторой освященной традиции. Социальные, экономические и политические перемены рассматриваются как позитивные, если они улучшают условия общества.
НЕОПРАГМАТИЗМ
Классический прагматизм был влиятельной силой в философских кругах (особенно американских) в первой половине двадцатого века, но в 1950-х годах он был вытеснен философским анализом (см. главу 7). Аналитическая философия в течение двадцати пяти — тридцати лет господствовала как ведущее течение, но в последние два десятилетия двадцатого века доминирование аналитической философии стало падать, и началось возрождение влияния прагматизма.
Одной из центральных фигур в этом возрождении был Ричард Рорти, который в 1979 году шокировал своих коллег посланием к Американскому философскому обществу, озаглавленном «Конец философии». С точки зрения Рорти, философия, как в классическом, так и в аналитическом свое виде, умерла. По его мнению, философы не владели специальными знаниями, специальным доступом к знанию или специальными методами выявления знания. Знание, как он его понимает, не основано на идеях, которые полностью соответствовали бы реальности. Такое соответствие — не более, чем иллюзия. В духе Уильяма Джеймса, неопрагматистское философское изложение опирается скорее на соответствующие общественные воззрения, чем на «истины, раз и навсегда принятые как вечные, необходимые и неизменные».[51] Рорти назвал философию скорее длительной беседой о существенных вопросах, чем поиском метафизической или гносеологической определенности. Другими влиятельными неопрагматистами были Хилари Патнэм в Америке и Юрген Хабермас в Германии.
Философы — неопрагматики имеют как внутренние различия, так и сходства, которые вполне гармонируют с классическим прагматизмом. Эти сходства суть следующие:
1. Критичность по отношению ко всем обращениям к абсолютным истинам;
50 Dewey, Experience and Education, pp. 86-112.
51 John Patrick Diggins, The Pmmise of Pragmatism: Modernism and the Crisis of Knowledge and Authority (Chicago: University of Chicago Prcss, 1994), pp. 11, 15, 416; Richard Rorty, Philosophy and the Mirror of Nature (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1979).