С христианской точки зрения явствует, что и прагматизм, и экзистенциализм имеют некоторые аспекты воззрений и педагогической практики, которые соотносятся с христианской философией и ее педагогическими принципами. Прагматизм, например, спустил философию «на землю», так что она имеет теперь дело с насущными вопросами повседневной жизни. Осуществляя это, прагматизм попытался разрушить дихотомию между академическим формализмом и повседневной жизнью — дихотомию, которая повлекла за собой смерть для живой одухотворенности тех, кто отделил формальные аспекты религиозной веры от своей повседневной деятельности.
Кроме этого, прагматизм возродил союз практического и теоретического в образовании и дал людям такой взгляд на образование, который помогает им рассматривать его скорее как процесс, длящийся всю жизнь, который может иметь место везде, чем процесс, который ограничен специальными институтами (например, школами). Многие христиане рассматривают эти элементы, наряду с другими аспектами прагматизма, как находящиеся в большой гармонии с иудео-христианской мыслью, нежели греческие рамки эталона, адаптированного традиционными философскими школами.
Многие христиане нашли определенные элементы, соответствующие библейскому откровению, и в экзистенциализме. Например, экзистенциализм придает особое значение каждому отчуждению личности от самой себя, друзей, мира вместе с потребностью каждого человека решать основные вопросы существования — жизни, смерти и смысла бытия. Результат этого акцента привел к самооценке, осознанию уникальности каждой индивидуальной личности и ответственности каждого человека за принятие личных решений. Безусловно, эти аспекты экзистенциализма лежат в центре того, на что обращали внимание Иисус, Павел и библейские пророки. В этом смысле, экзистенциалисты не столько дали новую информацию, сколько стимулировали более пристальное внимание и обновленный интерес к старым вопросам и истинам — вопросам и истинам, которые имеют тенденцию подавляться бюрократическим обществом, иерархической церковью и формальными академическими философскими школами.
Следует, однако, отметить: то, что Пол Тиллих справедливо назвал «экзистенциалистскими элементами в ранней христианской теологии»[62] и зрелая экзистенциальная философия — две разные вещи. Историческое христианство возродило экзистенциалистские аспекты категории гуманности, но оно высветило те элементы в философской структуре, в которых реальность является скорее Богоцентричной, нежели человекоцентричной, откровение является скорее авторитетным, нежели просто эмпирическим и относительным, и ценности даны скорее Богом, чем выбраны людьми. Люди в первоначальном христианстве несли огромную ответственность за выбор того, как относиться к «Богу, который существует» и который обращается к человечеству, современное же христианство рассматривает людей как имеющих власть создать Бога в своем воображении или выбрать чтение смысла Его откровения.
Первоначальное христианство основано на существовании трансцендентного Бога и авторитетной точкой природы Его откровения как основы Библии. Многие современные люди, однако, склонны верить, что Библия имеет свои корни скорее в мифе, чем в действительности, и они имеют тенденцию рассматривать ее скорее как порождение сознания людей, чем как Божественное откровение. Вера в истинность Библии стала невозможной для них, и они, таким образом, потеряли основание своей веры. Однако, их чувство беспомощности ведет многих из них к желанию верить в Бога в любом случае. Эта безосновательная вера «христианского экзистенциалиста» уподобляется «прыжку в пустоту». Этот прыжок был предпринят не по причине религиозных убеждений, а по причине отсутствия удовлетворительных альтернатив потребностям людей в безнадежном мире.[63] Нельзя не согласиться с проницательностью Альбера Камю, который определил этот безумный прыжок как «философское самоубийство» людей, которые не могут противостоять абсурду и безнадежности. Истинно существующие люди, отметил он, должны иметь смелость «жить без мольбы» к тому, что находится вне их самих.[64]
62 Paul Tillich, «Existentialist Aspects of Modern Art,» in Christianily and the Existentialisrs, ed. Carl Michalson (New York: Charles Scribner's Sons, 1956), p. 130.
63 Эта позиция, которая провозглашает веру в Иисуса, но в то же время отвергает непорочное зачатие, Его воскрешение, а также другие важнейшие столпы библейского откровения. Это не является верой в реального Иисуса.
64 Albert Camus, The Myth of Sisyphus and Osher Essays, trans., Justin O'Brien (New York: Vintage Books, 1955), pp.21-48.