Предчувствуя, однако, возможные возражения тех, кто, будучи сформирован абстрактным рационализмом или претенциозно объективным сциентизмом, может отказаться принять, что в возможном индивидуальном и сентиментальном сознании, в жизни, исполненной саудаде, может заключаться основа и фундамент науки или знания о необходимом или о Боге, философ-саудосист не преминул заметить, что не только Бог является сознанием, но и вся наука также, иначе она будет себя самое отрицать. Если это так, только с осознанием Бога можно получить от него какое-либо знание или науку. Но поскольку внутренняя жизнь – это чувство и единственная область, в которой человек встречает или признает свое существование и познание, только там он может встретить Бога, от которого, наконец, зависит сама эта внутренняя жизнь. Таким образом, абстрактное осознание Бога дается человеку или теологической науке и является возможным и имеет смысл применительно к конкретному и индивидуальному сознанию Бога, которое человек приобретает через чувство саудаде, представляющее собой содержание этих двух форм сознания. Отсюда проистекает то, что если в чувстве саудаде Бог предстает перед сознанием через отрицание и трансцендентность, то через те же отрицание и трансцендентность создается сама Теология как наука Бога[58].
Однако саудаде не ограничивается антропологической областью, сознанием того, кто его чувствует или испытывает, и через это сознание – божественным планом, ибо оно еще имеет космическое измерение, выявляя или пробуждая в человеке «чувство первоначальной творческой идентичности» и чувство «реальной коммуникации в человеке». Эти чувства овладевают сознанием в жизненной и конкретной неделимости чувственного восприятия.
Таким образом, в мышлении Антониу Магальяйнша онтология саудаде, находящаяся в самой глубокой и сокровенной области человеческого сознания, гармоничным и конвергентным образом проецируется в Царство Божие, дополняется и раскрывается в братском объятии всей обширной космической реальности, утверждая и гарантируя таким образом духовный динамизм и высшее единство существа, которое, как его воспел мистический поэт с Аррабиды, имеет свой сияющий центр в свете божественной любви.
Жозе Мариньу
Как Антониу Диаш де Магальяйнш, ученик Леонарду Куимбры, весьма очарованный фигурой, произведениями и мышлением Тейшейры де Пашкуайша, Жозе Мариньу (1904–1975) не оставил нам систематического и завершенного текста о саудаде, но он все время размышлял о нем, проявив при этом тонкость и глубину и выделив, с редкостным упорством, свод проблем и вопросов, которые оно вызывает, связав его с мифической легендой о Доне Себаштиане и ее наиболее глубоким смыслом.
В этой связи философ писал в своей посмертно изданной работе Истина, условие и предназначение в современном португальском мышлении: «Саудаде – это только чувство, которое связывает нас с прошлым, и которое, было или нет, пережито? Является ли оно формой нынешней памяти или же навязчивым воспоминанием о далеком, или же расследованием его? Способностью души, не в статическом, подвергшемся классификации смысле слова, но в обновленном, динамическом его смысле? Одновременной лаской и тотальным действием, которое нас оживляет? Действием и еле заметным движением самого сокровенного существа внутри нас? И, следовательно, душой, которая движется к тому, что было, и было мгновенным, и упорно остается, динамизируется в области стабильного существа и исконной и последней мудрости? Это подразумевает, что то, что было, не прошло само в себе и до сих пор продолжается. Значит ли это, что мы, португальцы, имеем ту особенность, что для нас настоящее – это фальшивое настоящее? Не является ли это, однако, условием бытия человека и каждого человека? Не достигается ли глубоким и расширяющимся чувством памяти, больше чем человеческой? Не приходит ли с ним и для него существо совершенно другое, не в течение долгого времени, не в краткий час, не во всегда неощущаемый и невыразимый миг? Тайна саудаде является, таким образом, с тайной человека и его существа, загадкой времени?»[59]
Рассматривая поэтическое выражение и философскую рефлексию о саудаде, особенно у Пашкуайша, который является для философа образцом, автор Теории существа и Правды приходит к выводу, что саудаде «всегда относится к забытому прошлому», и сравнивает его со всегда актуальной быстротечностью самой человеческой жизни[60]. Он также добавляет, что, «кроме памяти о пережитом на заре творения человека и человеческой души», саудаде предстает нам «на оккультном лоне всего существующего»[61]. То, что переходит, особенно в мысли, дает нам понять, что человек всегда постепенно растворяется. Что касается его происхождения, то это правда.