Выбрать главу

По Ницше, чувство жизни выше любой рациональной рефлексии над ней, ибо над жизнью нет судьи.

В результате понимания жизни как стихийной и иррациональной силы, изливающейся в инстинкте художника, Ницше пришел к выводу, что реальным является только тот мир, который создает художник и с помощью которого он отгораживается от социального мира с его насущными проблемами.

С ослаблением художественного мировосприятия, с расширением и совершенствованием рассудочно-познавательной деятельности человечество утратило непосредственное жизненное чувство, перестало испытывать радость от проявлений жизни. Таким образом, аполлоновское начало (логически — членящее, односторонне — разумное) одерживает победу над диониссийским. Плодом этой победы является культура XIX в., которую Ницше называет сократовской. (Дионис — это бог виноделия и плодородия, символизировавший в древнегреческой мифологии пробуждающиеся силы природы, их полноту. Это культ жизненной силы).

Идолами культуры сократовского типа стали образование, просвещение, наука. Сократ же был тем «теоретическим человеком», который знание поставил на место жизненных инстинктов. В результате обесценилась человеческая личность в ее разнообразии, обусловленная самой природой.

Ценность нравственного учения Ницше, думается, — идея возвышения человека. По Ницше, человечество — это целостность, проявляющаяся через различия. Ницше абсолютизировал неординарность, что привело к парадоксальным выводам.

Экзистенциализм во многом следовал философии жизни Ницше. Согласно экзистенциализму рабство, как и свобода — это определенное состояние человеческого сознания. У писателей-экзистенциалистов эта мысль иллюстрировалась художественными образами (публицистическое эссе А. Камю «Миф о Сизифе», Ж.-П. Сартр «Мухи», Симона де Бовуар «Прелестные картинки»). Главной была мысль о свободе человека, полученной от рождения. Она составляет самую сущность человека. Она не ущемляется социальными связями, а зависит от самого субъекта. Человек свободен всегда. Все зависит лишь от того, как он относится к своему положению и чувствует ли он себя свободным человеком. Важно внутреннее состояние субъекта, отношение к жизни. Такое понимание свободы схоже с ницшевским. Ницше говорит: «… владеющий собой выше завоевателя города». Рабское сознание, в понимании Ницше — сознание зависимое, подчиненное долгу, традиции, морали. Отсюда отношение к христианству тоже было отношением к определенной традиции. Принцип «не сотвори себе кумира» важен для Ницше.

Человек должен быть независим от любого авторитета. Осознание смерти Бога необходимо для формирования свободного ума, свободного духа и свободной смерти. Одна из глав произведения Ницше так и называется «О свободной смерти».

Проблема смерти не нова для философии. В смерти философы видели одно из проявлений свободы. Ницше назвал это свое учение так: «Умри вовремя!» Он иронизировал: «Конечно, как может вовремя умереть тот, кто жил не вовремя? Лучше бы ему не родиться! — Так я советую всем лишним!» Учение «Умри вовремя» не для всех. Согласно Ницше, люди слишком серьезно относятся к смерти. Смерть не стала для них праздником. «Я показываю вам смерть, — продолжал он, — в которой обретается полнота и завершенность, — смерть, которая станет для живущих жалом и священным обетом». Умирающий свободной смертью, считает Ницше, уходит победоносно.

Однако свободная жизнь и свободная смерть — не для обычного человека, живущего обычной жизнью, а для того, кто смог преодолеть себя, «человеческое, слишком человеческое», т. е. для Сверхчеловека.

Философию Ницше роднит с экзистенциализмом понимание кризиса ценностей, нигилистического характера современного общества. Но экзистенциализм отличается отсутствием грубых биологических аналогий, открытых антигуманистических высказываний. Экзистенциализм — более рафинированная концепция.

Библиографический список

1. Визгин, В. П. Ницше глазами Делеза. Ж. Делез. Тайна Ариадны / В. П. Визгин // Вопросы философии. 1993. № 4. С. 5–6.

2. Игнатов, А. Черт и сверхчеловек. Предчувствие тоталитаризма Достоевским и Ницше / А. Игнатов // Вопросы философии. 1993. № 4. С. 9–13.