Необходимость объяснить особую природу ужаса возникла у писателей уже в XVIII веке. Джон и Анна Летиция Эйкин в своем эссе "Об удовольствии, получаемом от объектов ужаса" пишут, что "...очевидный восторг, с которым мы останавливаемся на объектах чистого ужаса, где наши нравственные чувства ничуть не затронуты и не возбуждается никакой страсти, кроме гнетущего страха, - это парадокс сердца... трудноразрешимый". Примерно в то же время Хьюм опубликовал свою работу "О трагедии", где он пытается объяснить, как зрители таких драм "получают удовольствие в той мере, в какой они страдают". Хьюм, в свою очередь, цитирует Жана-Батиста Дюбо и Бернара Ле Бовье Фонтенеля как более ранних теоретиков, занимавшихся проблемой получения удовольствия от того, что вызывает страдания, а сами Эйкины решают эту общую проблему в своей работе "Исследование тех видов страдания, которые возбуждают приятные ощущения". А что касается возвышенного и объектов ужаса, то Эдмунд Берк пытается объяснить, каким образом боль может порождать восторг, в разделе V части IV "Философского исследования происхождения наших представлений о возвышенном и прекрасном". Таким образом, парадокс ужаса является примером более широкой проблемы - объяснения того, как художественное представление обычно отвратительных событий и объектов может вызывать удовольствие или заставлять нас интересоваться ими.
Однако прежде чем перейти к некоторым решениям этой загадки, предложенным в XVIII веке, - некоторые из которых, как я полагаю, все еще могут предложить полезные общие ответы на проблему ужасов, - будет полезно вспомнить несколько более поздних, более известных ответов на эту проблему, хотя бы для того, чтобы получить некоторое представление о контурах и ограничениях, связанных с выработкой общего представления о привлекательности жанра ужасов.
Космическое благоговение, религиозный опыт и ужас
Одним из авторитетов, на которого часто ссылаются в попытках объяснить ужас, является Г. П. Лавкрафт, признанный практик жанра, который также написал влиятельный трактат "Сверхъестественный ужас в литературе". По мнению Лавкрафта, сверхъестественный ужас вызывает благоговейный трепет и то, что он называет "космическим страхом". Вызывает ли произведение ужаса космический страх - это, по сути, отличительный признак жанра для Лавкрафта. Он пишет:
Единственный тест на истинную странность заключается в том, возбуждает ли он в читателе глубокое чувство страха и контакта с неизвестными сферами и силами; тонкое отношение благоговейного прислушивания, словно к биению черных крыльев или царапанию внешних форм на пределе известной вселенной.
Космический страх для Лавкрафта - это волнующая смесь ужаса, морального отвращения и удивления. Он говорит об этом: "Когда к этому чувству страха и зла добавляется неизбежное очарование удивления и любопытства, рождается композит из острых эмоций и провокации воображения, чья жизненная сила должна, по необходимости, сохраниться до тех пор, пока существует сам человеческий род". Способность к этому чувству страха, которое, по мнению Лавкрафта, неизбежно связано с религиозным чувством, является инстинктивной. Люди, похоже, рождаются с неким страхом перед неизвестным, граничащим с благоговением. Таким образом, привлекательность сверхъестественного ужаса заключается в том, что он вызывает чувство благоговения, которое подтверждает глубоко укоренившееся человеческое убеждение о мире, а именно, что он содержит огромные неизвестные силы.
Эта способность к благоговению, предположительно в ущерб нашей культуре, принижается тем, что называют "материалистической утонченностью". Тем не менее чувствительных людей, наделенных воображением и способностью отстраняться от повседневности, можно привести к ее осознанию, которое равносильно осознанию "злобного и особого приостановления или поражения тех неизменных законов природы, которые являются нашей единственной защитой от нападок хаоса и демонов неосвоенного пространства".
Хотя все это трудно собрать воедино, суть теории Лавкрафта, похоже, заключается в том, что литература космического страха привлекает потому, что она подтверждает некую инстинктивную интуицию реальности, которую отрицает культура материалистической утонченности. Это нечто сродни религиозному чувству благоговения, постижения неизвестного, заряженного удивлением.
Лично мне трудно сказать, с какой точки зрения это должно быть важно - с объективной или с субъективной. Объективная интерпретация заключалась бы в том, что литература сверхъестественного ужаса эмоционально оживляет наше чувство, что на небе и на земле действительно есть вещи, не поддающиеся учету софистами-материалистами; тогда как субъективная интерпретация оставалась бы нейтральной в отношении того, что на самом деле происходит, но утверждала бы, что литература сверхъестественного ужаса поддерживает инстинктивное чувство благоговения перед неизвестным. Если Лавкрафт имеет в виду именно последнюю интерпретацию, то следует признать, что он не говорит, почему важно, чтобы это чувство благоговения или космического страха сохранялось. Возможно, он считает, что это неотъемлемая часть того, что значит быть человеком (т. е. по-человечески реагировать на мир), или, в другом ключе, потому что это незаменимая коррекция дегуманизирующего наступления материалистической утонченности.