между
природой
и
европейской
культурой.
Экологический
императив
требует
отказаться от лозунга "Знание - сила", от идеалов
гуманизма и демократии, требует включения природы в
систему моральных категорий. Необходим новый
гуманизм, новая социально-экономическая модель
развития, новая ценностная ориентация культуры, и это
все должно быть впитано каждым членом социума, каждым человеком, поэтому необходимо новое
социальное кодирование, новое воспитание (воспитание
есть "культурное зомбирование", программирование), а
все это возможно при ритуализации культуры. И
НОВАЯ СИСТЕМА ОБРАЗОВАНИЯ может сыграть в
этом свою роль. Правовое сознание должно быть
существенно потеснено ритуально-нравственным и
моральным. Не страх перед Законом, а страх перед
ЗАКОНОДАТЕЛЕМ, не презумпция невиновности (не
пойман - не вор), а имманентное, перманентное и
78
тотальное чувство вины, если воруешь.
Современная европейская цивилизация (ибо это
уже не культура, если сама себя уничтожает) санкционирует уничтожение природы. Все вместе мы
говорим, каемся, но продолжаем рубить сук, на котором
сидим. И никакие правовые нормы не в состоянии
изменить ценностный базис европейской культуры, ментальности европейца. Мы все нуждаемся в
животворной духовной мутации. Но такая мутация и не
может, не должна быть только внешним актом
воздействия на культуру. Человечеству необходимо
совершить над собой волевое усилие. И это тоже
пример диалектического противоречия, ибо волевое
усилие, направленное только вовне, на покорение
природы, ведет к разрушению и природы, и человека , и
культуры в целом. Вспомним императив средневековой
культуры: примат духовного над материальным, что
предполагало,
прежде
всего,
внутреннее
самосовершенствование человека. Я не призываю к
крайностям (или дух или тело, или природа или
культура ...), но я призываю к умеренности или, как
говорит Эрих Фромм, к строительству Града Бытия. Но
мы обязаны четко осознать , чего мы хотим, какие
опасности нас подстерегают, обязаны выработать
четкие
ориентиры
культуры,
четкие
критерии
деятельности. Сложность не только в субъективных и
объективных трудностях, перечисленных выше, но и в
том, что никто не обладает монополией на истину и не
может ответить на вопрос "Что есть Истина?". Но
отказаться от попыток ответить на этот вопрос – мы не
имеем права, также как и не имеем права на ошибку.
Газета «Бизнес и политика»,
Днепропетровск, № 14, 1999 г.,
и журнал “Экология и жизнь»,
Москва, № 4, 2000 г.,
79
ЭССЕ О КУЛЬТУРЕ И ОБРАЗОВАНИИ
Любое образование теряет смысл, если в
результате
него
теряется
человек.
Поэтому
необходимость в гуманитарной подготовке в учебных
заведениях всех типов и уровней не вызывает никакого
сомнения. Но то рвение, с которым сейчас бросились
“гуманизировать и гуманитаризировать” учебный
процесс, вызывает ряд вопросов как по содержанию, так
и по форме гуманитарной подготовки.
Потребность в гуманитаризации образования
вызвана
распадом
культуры.
Главной
целью
гуманитаризации технического и естественнонаучного
образования
(ибо
гуманитарное
образование
в
гуманитаризации не нуждается, хотя и тут необходимы
оговорки)
является
восстановление
целостности
культуры
путём
формирования
нравственного,
эстетического, ценностного сознания личности как
носителя, творца, «субстрата» культуры.
Соотношение
человека
и
общества,
индивидуального и коллективного сознания, сознания и
духовной культуры, как соотношение части и целого, носит сложный, немеханический характер. Сознание
человека можно сравнить с голограммой духовной
культуры общества: это часть, которая механически
оставаясь частью, несет в себе информацию о целом.
Распад этого целого (духовной культуры) и является
причиной дегуманизации культуры и человека. Поэтому
гуманитаризация образования есть как бы «процесс
снизу». Он также необходим, но он не решает
проблемы. Это паллиатив, суррогат культуры, но не