человека к общепринятому, общеобязательному и
нормативно закрепленному ритуалу, а дополняет этот
процесс юридически необходимым учебным предметом, за незнание которого можно получить двойку. Тем
самым снижается авторитет носителей духовных
ценностей, да и сама их значимость, ибо можно знать, а
можно и не знать, можно знать лучше или хуже, можно
с ними соглашаться, а можно и покритиковать, правда, лучше после уроков. В том и состоит процесс
секуляризации, что светское вытесняет религиозное, сначала по форме, а потом и по содержанию (в данном
случае происходит переход от ритуала к учебному
уроку, от религиозной догмы и культурной нормы - к
плюрализму в мыслях и действиях). На смену абсурду
веры (Тертуллиан) приходит абсурд экзистенциального
вакуума (Камю).
Такое состояние культуры не может длиться
вечно. Индивидуальному человеку пережить вакуум
помогает суета (секс, TV, автомобиль, по Фромму), а
общество требует рефлексии и реформ. Современный
процесс гуманизации (возврат к ценностям культуры) и
гуманитаризации (создание средств для достижения
целей гуманизации) и представляет собой рефлексию на
состояние экзистенциального вакуума, экологического
кризиса,
взрыва
насилия
в
технизированном,
урбанизированном обществе, в котором духовность
сведена
к
минимуму
и
рассматривается
как
непостижимая и ненужная потребность человека, ибо
сознание, редуцированное к экономическим ценностям
83
и основанное на технократическом мышлении в ней не
нуждается.
“Без дороги” - так выразил состояние человека в
условиях социального кризиса В.В.Вересаев. Так же
можно охарактеризовать состояние всей европейской
культуры в конце ХХ века. Отсутствие положительного
образа будущего лишает культуру ориентиров развития, глобальных целей существования. Вполне естественно, что человек в такой ситуации также утрачивает
жизненный ориентиры – цель и путь, маяк и вехи.
Остаются лишь локальные цели. Гуманитарная
подготовка должна помочь обществу и человеку выйти
из кризиса, хотя носит все же паллиативный характер, ибо необходима ритуализация культуры.
Но мы, преподаватели социально-гуманитарных
дисциплин, должны делать свою Сизифову работу, ибо
даже если мы и не научим, то хотя бы сами останемся
носителями, субстратом духовной культуры. Кто-то же
должен не только помнить, но и понимать, что Культура
есть Истина + Добро + Красота + Радость +
Осмысленность + Вера + Надежда (не хочу опошлять
Любовь лишним упоминанием), а не только прибыль, рентабельность, комфорт, удовольствие. Современным
студентам (они же считаются лучшей частью общества, имеющей потребность и ориентацию на здоровые, истинные ценности, хотя мотивация к получению
образования в лучшем случае отсутствует, а в худшем –
диплом, замуж, не в армию, «а что делать?») даже не
понятна
постановка
гуманитарных
вопросов.
Практически, ни один студент не может ответить на
вопрос «Что такое Любовь». А зачем же тогда изучать
религиоведение? Вот для этого и изучать.
По опыту нашей работы, у студентов большой
интерес вызывает экзистенциальная философия. Из
различных тем рефератов обычно выбирается именно
эта проблематика: Жизнь, Смерть, Любовь, Смысл
84
существования, Добро и Зло, Исповедь (рефлексия).
Темы по гносеологии и онтологии мало кто выбирает, в
редких случаях это проблемы пространства, времени, сущности и происхождения жизни. Остальное просто не
понятно студентам. Но это уже и не гуманитарная
проблематика, поэтому нельзя путать и смешивать
разные «философии» и выдавать их все вместе за
гуманитарные
дисциплины.
Экзистенциальная
философия, этика, эстетика, аксиология - гуманитарна, гносеология и методология – нет, это метод. Онтология
– спекулятивна, ибо для нас Бытие антиномично.
Что может преподаватель в существующей
ситуации? Мы должны и можем научить культуре
восприятия прекрасного, развить способность к
рефлексии
и
моральной
самооценке,
научить
бескорыстной Любви к Истине (без этого нет и не
может быть подлинного интереса к Жизни, а лишь
экономический и гедонистический). Традиционные
методы преподавания в достижении этих целей мало
помогают.