ЭПИКУР: греческий философ (341–270 до Р. Х.). Его отец был школьным учителем, а мать — прорицательницей. Прожил большую часть своей жизни в Афинах, где в 306 г. открыл школу — «школу» под открытым небом (знаменитые «Сады Эпикура»), где жил общиной со своими друзьями и учениками. До нас дошли лишь три его письма, содержащие в себе краткое изложение его доктрины, в частности его этику: Эпикур учил, что удовольствие - это высшее благо, понимая под этим не ту легкомысленно (и несправедливо) приписываемую ему мысль, что человек должен забываться в легких наслаждениях, но, наоборот, что счастье — это награда за мудрость, за культуру духа и за добродетели. Его учение о «видах удовольствий», породившее столько неверных интерпретаций, следует уточнить: Эпикур призывает нас разумно использовать удовольствия, для чего он подразделяет их на три группы, в зависимости от того, следует ли: 1) им потакать; 2) принимать их; 3) избегать. Тогда он предлагает потакать тем, что являются естественными и необходимыми, принимать те, что естественны, но не необходимы, избегать тех, что не естественны и не необходимы. Тогда мы сможем достичь наилучшего человеческого состояния — душевного покоя, или атараксии (гр. a-taraxis — избавленный от беспокойства). Сады Эпикура представляли собой тихую пристань среди бурного моря афинского общества IV в. до Р. Х., прибежище для многих его учеников; там правили строгость и своеобразная суровость. Поэт Лукреций — самый знаменитый ученик Эпикура — в своем трактате «О природе вещей» («De Natura rerum») так скажет о нем три века спустя после его смерти: «Это был бог, да, бог, первым открывший тот образ жизни, что теперь зовется мудростью». Во II в. до Р. Х. эпикуреизм распространился в Египте, Антиохии и Риме, в I в. при помощи Федра эпикурейские центры утверждаются в Риме. Обновление эпикуреизма приходится на XVII в. и связано с именем философа–сенсуалиста Гассенди. Это оказало влияние на утилитаристскую этику англосаксонцев (Бентам, Дж. Ст. Милль). См. Мораль.
ЭПИСТЕМОЛОГИЯ: изучение методов познания, используемых наукой. Кант и вслед за ним Коген (Марбургская школа) положили начало современной эпистемологии и показали принципы и методы ньютоновой физики. Теория науки была дополнена Кассирером («Erkenntnisproblem», «Проблемы познания в философии и современной науке»), Брюнсвиком, который вывел формы математической мысли, в частности бесконечно творческий характер концептуальной мысли («Этапы математической философии), и Вюйеменом («Философия алгебры», 1962), который, опираясь на работы Кавайеса по аксиоматике и алгебраическому формализму, описывает историю различных методов математического анализа. Но крупнейшим французским эпистемологом остается Башляр — теоретик современной науки («Новый научный дух», 1934); он показал, что рациональная мысль, склонность к систематизации предшествуют соприкосновению с опытом, но что опыт всегда взрывает все наши рациональные систематизации: такова идея «Прикладного рационализма» (1949). Вообще, эпистемология позволяет нам выделить две фундаментальные формы познания: 1) сенсуалистическое знание — в том, что касается его происхождения, эмпирическое — по методу, реалистическое — по основанию; 2) соответственно рационалистическое, интеллектуалистическое и идеалистическое знание. Наконец, следует заметить, что сведение философии к эпистемологии было в конце XIX в. характерно для сциентизма (безусловная вера в то, что с помощью науки мы можем познать абсолют). Следовательно, эпистемология — это лишь рефлексия по поводу науки, в которой она пытается найти универсально приемлемый метод, который бы унифицировал и упростил все научные операции.
ЭПИФЕНОМЕН: побочный феномен. Эпифеноменизм — это теория, по которой сознание представляет собой лишь простое отражение органических феноменов. Например, сознание волевого акта — это не сознание свободного решения, лежащего у истока этого акта, но просто свет, сопровождающий сугубо нервные процессы, которые и являются истинными двигателями наших поступков. Сознание ничего не делает, оно —- эпифеномен. Эббингауз сравнивает его с театральным зрителем. В действительности, физиологические условия волевого акта, как и любой идеи нашего духа и любого состояния сознания, нам неизвестны, и эпифеноменизм остается недоказуемой и бесполезной гипотезой.