Действительно, многие поколения греческих историков и философов уважали в Эмпедокле естествоиспытателя и тираноборца, с разной степенью доверия относились к его сверхъестественным способностям, но отказывались видеть в нем бога. Зато стало входить в моду философское жизнестроительство, иногда (например у киников) принимавшее весьма необычные формы. Это жизнестроительство возникло, видимо, не без пифагорейского влияния и имело прежнюю цель — социальное самоутверждение, т. е. выделение философов в особую категорию людей, но все-таки людей, хотя и обладающих сверхценными интеллектуальными и моральными качествами. Жизнь философа воспринималась как подтверждение и воплощение его доктрины (отсюда хрестоматийные образы Сократа в узилище, Диогена в бочке, Эпикура в саду и т. п.), но ни одно из греческих философских учений не обещало истинному любомудру богоравного статуса, и, стало быть, ни один философ на него не претендовал. Распространение философского образования способствовало и распространению жизнестроительства: самым ярким примером тут, конечно, были римские сенаторы-республиканцы I в. до н. э. — I в. н. э. (от Катона Утического до Трасеи Пета), сочетавшие в своем поведении стоический и староримский (или почитавшийся таким) этикеты; но и в демонстративном своеволии молодого Алкивиада уже можно усмотреть черты той своеобразной формы жизнестроительства, которая впоследствии пышным цветом расцвела в новоевропейском дендизме[516].
516
Жизнестроительная последовательность дендизма осознавалась уже его первыми историками. Так Джесс, современник и биограф зачинателя дендизма Джорджа Бреммеля, отмечает, что тот «воплотил в своей личности все идеи лорда Честерфилда о джентльмене»