И вообще, нет ничего из сущего, лишенного вседержительской защиты и окружения божественной Силой. Ибо не имеющее вообще никакой силы и не существует, и ничего не представляет собой, и вообще никак не имеет места25.
То, что они называются «ветрами», означает быстроту их деятельности, которая безостановочно всюду проникает, их способность переноситься сверху вниз и снизу вверх, возводящую низших на выспреннюю высоту, а высших побуждающую к сообщению с низшими и попечению о них.
Можно также сказать, что через наименование ветрами означается богоподобие небесных Умов. Ибо и ветер имеет в себе подобие и образ Божественной энергии, по своей естественной и животворной стихии, по своему быстрому, ничем не удержимому стремлению, и по неизвестности и сокровенности для нас начала и конца его движений. Ибо сказано: «...не знаешь, откуда приходит и куда уходит».
Далее, богословие окружает их облаками, означая этим, что священные Умы непостижимым образом исполняются таинственным светом, принимают в себя первоначальный свет без тщеславия и обильно передают его существам низшим, сообразно с их природой; что они одарены силой рождать, оживотворять, взра щать и совершать по образу дождя умственного, который обильными каплями возбуждает к животворному рождению земные недра, им орошаемые26. Теперь надобно перейти к священному изъяснению таинственного изображения небесных Умов в виде некоторых животных. Образ льва, должно думать, означает их господственную, крепкую, непреодолимую силу, и посильное уподобление непостижимому и неизреченному Богу...
«Четыре архангела и двенадцать ветров». Роберт Фладд. «Medicina Catholica». 1629.
Образ вола означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу. Образ орла означает царское достоинство, выспренность, скорость летания, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в добывании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность, при сильном напряжении зрения, свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от Божественного света. Образ коней означает покорность и скорое послушание; белые кони означают светлость, или лучше сродство с светом Божественным; вороные — тайны неведомые; рыжие — пламенность и быструю деятельность; пегие — черного и белого цвета — силу, посредством которой связываются крайности, и премудро первое соединяется со вторым, второе с первым. Но если бы мы не заботились о краткости сочинения, то все частные свойства, и все части телесного устройства показанных животных могли бы приличным образом применить к небесным Силам, принимая подобие не в точном значении. Так, гневный вид их могли бы применить к духовному мужеству, которого крайняя степень есть гнев, вожделение — к Божественной любви, и коротко сказать, все чувства и части бессловесных животных — к невещественным мыслям небесных Существ и простым силам27.
Мэтью: Слово “сила” в этом отрывке обретает божественный смысл. «Боговидные силы ангельских чинов», в том числе стремление ангелов к добру, берут свое происхождение от беспредельно благой силы. Дионисий прославляет их стремление к этой бесконечной, неистощимой силе.
Но сила эта присуща не только ангелам. Та же сила струится в людях, животных, растениях и во «всей природе». Все сущее исполнено этой вечнотекущей силы. Интересно, что все создания, в том числе и ангелы, причастны одной и той же энергии, или силе. С этой точки зрения мы ничем не отличаемся от ангелов. Образ силы, как он представлен у Дионисия, — это материнские объятия, величайшая безопасность: «...нет ничего из сущего, лишенного вседержительской защиты и окружения божественной Силой».
Весь мир исполнен силы. Она присуща ветрам всех направлений. Все создания участвуют в ангельской силе. Ангелы проникают всюду. Они способны «переноситься сверху вниз и снизу вверх». Ангелы «одарены силой рождать и оживотворять». Дионисий видит эти силы повсюду в природе: например, гнев и ярость животных тоже можно уподобить свойствам небесных сил. Это особенно любопытно еще и потому, что в другом месте он рассуждает о духовной, “умственной” природе бесплотных пзданий. А здесь он, похоже, приписывает ангелам гнев, сопротивление и желание — иначе говоря, страсти.
Мне кажется, что, по мысли Дионисия, сила — это тот уровень, на котором ангелы объединяются с природой. Может быть, лучше найти этому уровню другие названия: например, «энергия» или «мощь». Дионисий очень хорошо ощущает космическую вездесущую природу божественной силы, проявляющейся в ангелах и других существах. Божественная сила играет во всех полях. Все это одна и та же сила, но играет она в самых разных формах, включая ангелов.
Руперт: Да. Похоже, Дионисий хочет сказать, что каждый природный структурный уровень— будь то свет, огонь, ветер или жизнь животных, — пронизан сознанием. И это не запредельное или нерасчленимое божественное сознание, а сознание дифференцированное— в соответствии с каждым структурным уровнем.
Природа структурирована полями, а поля — это область деятельности, связывающей и упорядочивающей энергию или силу. Раз божественная сила — это повсюду струящаяся энергия, проводниками которой являются ангелы, стало быть, придающие ей форму поля можно отождествить с разумом и сознанием. Ангелы — это сознание полей, действующее на всех природных уровнях: в порыве ветра и в живых существах, животных. Производительные силы природы связаны с разумом.
В восприятии Дионисия живая природа пронизана структурирующими силами разума и сознания, причастными божественному бытию.
Мэтью: Можно ли назвать это «анимизмом»?
Руперт: Это больше, чем анимизм. Анимизм предполагает, что природа живая и у всего живого есть душа. Но душе не обязательно быть разумной. Душа растения и даже та душа, что способствует росту человеческого зародыша, не обязательно должны обладать сознанием В основном души или психические функции по природе своей бессознательны и подчиняются некоему привычному ходу вещей. Даже у человека основная часть психических процессов протекает бессознательно.
Но Дионисий говорит не просто о живой и одушевленной природе. Если вместо слова «душа» подставить слово «поле», то получится, что, согласно учению Дионисия, все сущее не только обладает силой или энергией, структурированной полями. Посредством ангелов оно причастно сознанию, разуму и божественной природе. Мощь и энергия всего сущего тоже причастны божественной природе — они проходят через ангельские иерархии, направляемые не слепой силой, а разумом.
Я думаю, что в наше время такая позиция выглядит еще более оправданной, чем даже в Дионисиеву эпоху, когда природа считалась неподвижной, неизменной и неразвивающейся.
Рассмотрим теперь все это в контексте учения об эволюции. Разумы, или «умы», связанные со всеми структурными уровнями, можно считать творческими или направляющими силами эволюционного процесса.
Мэтью: Я бы сказал, что для творческого процесса требуется куда больше умственных сил, чем для одноразового действия.
Руперт: Вот потому-то учение о «небесных умах» об¬ретает необычайно важное значение в свете эволюционной космологии.
Мэтью: Эрик Янч сказал: «Бог — это вселенский Ра¬зум, создающий и развивающий самоорганизующиеся системы или поля». Это значит, что во всем великом мно¬жестве полей, в которых мы живем и движемся, совер¬шенно необходимо присутствие божественных разума-цели и любви.
ФОМА АКВИНСКИЙ
Гений св. Фомы Аквинского (1225—1274) в равной мере сочетал в себе интеллектуальную мощь богословского синтеза с глубиной эмоционального и духовного постижения. Когда будущему святому исполнилось пять лет, семья отправила его в бенедиктинский монастырь в Монте-Кассино в надежде, что когда-нибудь он сможет стать настоятелем. Но св. Фоме суждено было разочаровать свою семью: подростком он поступил в университет в Неаполе, решив стать доминиканцем. В конце концов его мечта осуществилась, и, окончив курс обучения у Альберта Великого в Кельне, он получил степень доктора богословия в Париже.