Евгений Васильевич Аничков
Фольклор
– дословно «народоведение». Этот термин изобретен в Англии в середине XIX века для обозначения одним словом древних верований, предрассудков, обычаев, обрядов, пословиц, заговоров, поговорок, песней и сказок, до сих пор еще живущих в простонародной среде по традиции (см. статью Thoms\'a в «Athenaeum», 1846, стр. 862). От античной древности до нас дошли только отрывки народных песен (они собраны у Berck-Hiller\'a, «Anthologia Lyrica», Лпц., 1897), сказок (напр. сказка об Амуре и Психее в пересказе Апулея) и пословиц (собр. в «Novus Tesaurus Adiagiorum» Биндера, Лпц., 1866, и Otto, «Die Sprichw örter der\'Rö mer», Лпц., 1890). Все это сохранилось случайно: интереса к Ф. в древней письменности не было вовсе. Гораций называл народные песни oprobria rustica. В трактатах по религиозным древностям – напр. у Макробия и в «Fasti» Овидия – тщательно собирались, однако, сведения о народных поверьях и обрядах. Это был языческий Ф. С распространением христианства язычество дольше всего сохранилось в деревнях; слово сельский = paganus стало постепенно синонимом язычника (отсюда поганая вера, le paganisme). Пышное жреческое язычество с его празднествами и играми давно уже исчезло, когда в деревнях продолжали существовать и даже как бы усиливались старинные верования римлян. Так, в календарях времен имп. Валентиниана I вместо исчезнувших официальных языческих праздников отмечаются праздники народные (см. особенно «Calendarium rusticum», изд. Моммзена в «Corpus Inscr. Latin.», I). Христианская церковь относилась терпимо к языческому Ф. По временам она даже старалась освятить и узаконить древние сельскохозяйственные обряды (см. у Usener, «Re l igionsgeschichte Untersuchungen», Бонн, 1889, т. II). Постепенно эти обряды стали приурочиваться к возникавшим христианским праздникам. Праздник первого выгона скота в поле совпал, напр., с днем св. Георгия. Летний солнцеворот (Палилии) отождествился с Ивановым днем. Празднование уборки хлеба и винограда приурочивалось то к Ильину дню, то дню св. Мартына. Январские Сатурналии слились с Рождеством, мартовские – с мясопустной неделей. Пасха заменила в народном календаре старый сельскохозяйственный праздник Марса. Св. Георгий, позднее св. Федор, св. Борис, св. Николай стали покровителями скотоводства и посева, Илья-пророк стал громовником и «жнеей» и т. д. Языческий Ф. стал Ф. христианским (о христианском Ф. см. А. Н. Веселовский, «Разыскания в области духовного стиха»; А. Кирпичников, «Св. Георгий и Егорий», СПб., 1878; Ε. Аничков, «Св. Николай и Микола Угодник», СПб., 1892, в «Зап. Неоф. общ.»; А. Н. Веселовский, «Гетеризм и побратимство», в «Журн. Мин. нар. просвещения», 1894, февраль). Преследование христианской церковью простонародных верований и так назыв. двоеверия начинается в VI в. на соборах в Арле и Толедо. Памятники относящейся сюда обличительной литературы составляют наиболее ценный источник по Ф. Таковы знаменитая проповедь св. Елигия, сочинение Мартына Брокара «De correctione rusticorum» (см. Caspari, «Kirch. Gesch. Anecdota Christiania», 1883), «Indiculus superstitiorum et paganiorum» (см. толковое издание Zibr\'a, «Zeznam pověr a zvyklosti pohanshych», Прага, 1894); такова же и наша Кормчая 1272 г. Насколько ничтожны были, однако, результаты этих обличений, видно хотя бы из того, что в весеннем очистительном обходе поля (lustratio agri; Cato, de agric., CXLI) еще в XVI в. в Германии принимает участие священник, а у русинов эти обходы приняли вид крестных ходов. Множество материала по Ф. содержится в средневековой поэзии, столь близкой к народной словесности. Материал этот рассеян и в романсах, и в песнях труверов и миннезингеров. Например трувер ΧΙΠ в. Адам де ла Галь сочинил рождественскую песню, схожую с нашими колядками (Noël), а в драматической пьесе Jeu d\'Adam воспользовался известным сказочным сюжетом о предрекании будущности тремя феями, причем несчастья предсказывает злая колдунья, которой не приготовлено прибора на пиру. В эпоху Возрождения поэзия также не гнушается намеками на народные поверья и заимствованиями в народном творчестве. Данные по Ф. у Шекспира послужили темой особой монографии: Dyer, «The F. of Shakespeare» (Л., 1875). С наступлением эпохи Реформации начинаются новые преследования народных обрядов и поверий. То, что католическая церковь терпела, а иногда и поощряла, проповедники Реформации бичуют как идолопоклонство. Отсюда новая серия источников по Ф. Таковы, наприм., книги Stubbs\'a, «Anatomy of Abuses» (1585), и Seb. Frank\'a, «Warhaftlige Beschreibunge aller Theile der Welt» (1567). С появлением «Стоглава» и позднее «Духовного регламента» усиливается и у нас преследование скоморошества и народных обычаев. Последние сочинения по Ф., имеющие обличительный характер (Wuttke, «Der de utsch Volksaberglaube der Gegenwart», 1869; Trede, «Der Heidenthum und die rö mische Kirche», Гота, 1889-91), исходят также из протестантской среды. Записывание материала по Ф. без всяких посторонних целей начинается с конца XVIII в. Первые собиратели относятся к Ф. как к курьезу. Таково, например, сочинение Brand\'a «Observations on the popular antiquities», изданное в свет впервые в 1813 г. (следующее издание относится с 1841 г.; после него эта книга переиздается периодически в «Bohn\'s Antiquarian Library»). Такого же типа и книга Chesnel de la Charhouclais, издавшего под псевдонимом de Nore «Coutumes, mythes et traditions de la France» (П., 1846). Сюда же надо отнести и первое собрание немецких сказок, сделанное в конце XVIII в. Музеусом. В России интерес к бытовой русской старине проснулся в век Екатерины. Он выразился сначала в художественной литературе, в драмах и операх, черпавших сюжеты в народных преданиях и народном быту. В этой еще мало обследованной литературе первое место занимает Чулков. Он впервые сделал попытку издавать и народные песни. Интерес к Ф. вызвал появление «Опыта повествования о древностях русских» Успенского (Харьков 1811). В начале XIX в. появляются труды Сахарова, Снегирева и Терещенки. У южных славян собирание по Ф. начинается неутомимой деятельностью Вука Караджича. Южно-русский Ф. на первых порах разрабатывается поляками (Жигота Паули, Голембиовский и др.). Новую струю влили в Ф. романтические веяния. «Stimmen der Völker» Гердера и «Сказки Гримма» дали фольклору особое оживление, вызвали к нему особенно сильное сочувствие. С этого времени, главным образом под влиянием «Германской мифологии» Гримма, начинается и научная разработка данных по Ф. На первых порах Ф. представлялся исключительно пережитком религии греков и римлян у романских народов и новогреков, религии Одина у германцев и Перуна у славян. Первобытные религии понимались при этом как мифологии, т. е. как поэтические рассказы о богах. Мифологами руководит чисто романтическое стремление к «седой старине». Они прежде всего стараются восстановить веру предков в возможно большей полноте. В России отцом этого направления должен быть признан Афанасьев. К нему принадлежат Срезневский, Костомаров, Ор. Миллер, Ефименко, Барсов, Фаминцын. О каких бы чисто житейских явлениях ни шла речь в народных сказках, песнях и обрядах, они толкуются представителями мифологической школы как отражения сложной системы языческой религии. Герои былин и эпических поэм, сказок и лирико-эпических песен считались заменившими древних богов. На песни, сказки и обряды легло лишь наслоение современных житейских условий, сняв которое, можно добраться до мифов, лежащих в основе всего. Такого мнения держался Буслаев. Мифологическая школа в Ф. развивалась дальше под влиянием успехов сравнительного языкознания. Как индоевропейские языки при их сравнительном изучении представляются результатом дифференциации одного индоевропейского праязыка, так и отдельные мифологии греков, римлян, германцев, славян и индийцев были признаны дальнейшими разветвлениями более древней религии древних арийцев. Методы, установленные в языкознании, казались приложимыми и к Ф. Отдельные сюжеты сказок и песен, отдельные действа обрядов у разных индоевропейских народов оказались столь же схожими между собой, как и корни отдельных слов. Так народился сравнительный Ф. в параллель к сравнительному языкознанию. Подобно тому, как в центре сравнительного языкознания ставилось изучение санскрита, в центре сравнительного Ф. было поставлено мифологическое толкование древнейших индийских Вед. В языкознании было распространено мнение, по которому язык есть первоначально акт поэтического творчества; религия точно так же была признана поэтическим олицетворением сил природы. Речь шла только о том, олицетворялись ли в первобытной религии арийцев небесные светила, или атмосферические явления, или растительность во всех ее разновидностях. Первая теория, так назыв. солярная, имеет своими приверженцами до сих пор исследователя кельтской мифологии Gaidoz\'a (см. «Le Dieu Gaulois du soleil et le symbolisme de la roue», П., 1886, и «Un vieux rite médical», Пар., 1892); y нас ее держался проф. Воеводский. Вторая теория есть создание общих усилий А. Куна и Шварца; она отразилась и на сочинении Афанасьева, самое заглавие которого заимствовано у Шварца. Третья теория принадлежит Мангардту; она получила в последнее время особое развитие под влиянием последователей Мангардта-Соботки («Rostlinstvo v n árodnim podáni slovanské m», Прага, 1879) и Frazer\'a, («Golden Bough», Л., 1890, 2-е изд. 1901). Воззрений Мангардта придерживается и Roscher, редактор «Ausf ührliches Lexicon der Griech. Rö m. Mythologie» (Лпц., 1894 и след.). Мифологические теории в Ф. страдали, главным образом, недоказанностью своих выводов. Историкам литературы пришлось разбивать одно за другим толкования мифологами различных сюжетов народного эпоса и народных сказок. В их среде созд