Я не буду стремиться достичь просветления только ради себя. Если мне понадобится бесконечно много времени, чтобы принести благо хотя бы одному–единственному живому существу, то для этого я останусь в сансаре. Я буду превращать те места, в которых обитают живые существа, где нет ничего, кроме грязи, камней, колючек и мусорных куч, в чистые земли. Кроме того, я очищу от грязи свои собственные врата — тело, речь и ум и буду следить за их чистотой. Отныне и навсегда я обещаю не совершать неблагих действий».
32–35. Наилучший способ содержать наши врата в чистоте — это зародить бодхичитту–намерение, осуществлять бодхичитту на практике и таким образом следовать по Пути к просветлению. При этом очень важно придерживаться соблюдения моральных принципов трёх уровней: обетов пратимокши, обетов бодхисаттвы и тантрических обетов. Если мы будем делать всё это правильно, то мы действительно сможем принести максимум пользы и достичь высшей мудрости.
Есть одна вещь, которая может нам существенно помочь в этом деле: умение видеть будущее. Поэтому мы должны стараться развивать ясновидение. Без него мы просто как птенцы с неразвитыми крыльями и перьями, которые не могут покинуть гнездо, потому что ещё не умеют летать. Не обладая ясновидением, мы не можем по–настоящему приносить благо живым существам.
36–37. Человек, развивший в себе способность видеть будущее, может за один день принести больше пользы, чем тот, кто не обладает такой способностью — за сто лет. Это означает, что, если мы хотим как можно быстрее достичь высшей мудрости и приносить максимальную пользу, мы должны научиться видеть прошлое, настоящее и будущее.
38. Для этого надо освоить состояние однонаправленной концентрации (санскр. самадхи; тиб. тинг–нге–дзин). Чтобы это сделать, надо точно понять метод, с помощью которого мы входим в самадхи, а именно: девять этапов, шесть сил и четыре ментальных действия.
39. Чтобы правильно выполнять медитацию самадхи, мы должны в точности соблюсти все условия. А иначе можно упорствовать в этом деле тысячу лет и не достичь никакого результата. Поэтому необходимо найти правильное место, хранить полное молчание и спокойствие и не заниматься никакой работой, включая врачевание и составление астрологических предсказаний, потому что любая активность будет держать нас в «деятельном» состоянии.
40. Чтобы достичь однонаправленной концентрации, надо медитировать так. Сфокусируйте ум на каком–либо объекте, олицетворяющем добродетель, — например, на образе Будды. Визуализируйте этот объект перед собой и просто сосредоточьтесь на нём. По мере того, как мы будем снова и снова направлять ум на этот объект, с каждым занятием мы сможем удерживать на нём своё внимание всё дольше и дольше, и со временем, занимаясь этой практикой постоянно, мы в конце концов достигнем состояния пребывания в покое (санскр. шаматха; тиб. шине) и однонаправленной концентрации. Это откроет перед нами возможность обретения «высшего видения» (тиб. нгён–ше), то есть знания прошлого и будущего.
41–43. Но наша цель не в этом. Теперь мы должны заняться глубинным постижением сути вещей (санскр. випашьяна; тиб. лхагтонг). Без этого самадхи будет неполным, и наши заблуждения не будут устранены. Чтобы вырвать с корнем оба вида изъянов, которые мешают нам, — омрачённые состояния сознания (санскр. клешаварана; тиб. ньёндриб) и препятствия к обретению всеведения (санскр. джнейяварана; тиб. шедриб), мы должны открыть в себе мудрость, постигающую бессамостное существование «Я». Получится ли у нас это — зависит от того, правильно ли мы применяем метод, основанный на сострадании. Это было бы ошибкой — думать только о мудрости, забыв о правильном методе. Это может привести к тому, что мы будем заботиться только о своём личном освобождении, о «нирване второго сорта». И наоборот, если помнить о методе, но забыть о мудрости, мы тоже совершим большую ошибку и просто останемся в сансаре.