Так что не беспокойтесь о следующей жизни или о нирване; всё это случится само собой. Если в этой жизни вы будете добросердечным, неэгоистичным человеком, то вы будете хорошим гражданином мира. Можно быть буддистом или христианином, коммунистом или беспартийным, но самое важное — что вы человек, и поэтому постарайтесь быть хорошим человеком. Это и есть буддийское учение. Именно эту мысль и стремятся донести до нас все мировые религии.
При этом в буддийских учениях содержатся все методы, необходимые для того, чтобы победить эгоизм и воспитать в себе альтруистическое отношение к другим. Замечательный текст Шантидевы «Бодхичарья–аватара» очень помогает в этом деле. Я сам занимаюсь практикой, ориентируясь на эту книгу; она чрезвычайно полезна. Наш ум крайне изворотлив, он трудно поддаётся контролю, но если мы будем прикладывать постоянные усилия, неустанно размышляя и внимательно всё анализируя, то мы сможем научиться управлять умом, и он изменится к лучшему.
Некоторые западные психологи говорят, что не надо подавлять злобу, а надо дать ей выход, то есть, получается, надо заниматься практикой злобы! Однако необходимо провести важное различие между теми ментальными проблемами, которым надо дать выйти наружу, и теми, которым не надо. Например, если вас кто–то очень сильно обидел, то будет правильно, если вы выскажете эту обиду, а иначе она будет терзать вас изнутри. Но не надо высказывать её злобно. Если вы будете носить в себе такие беспокойные негативные эмоции, как озлобленность, они станут частью вашей личности. С каждой следующей вспышкой ярости вы будете быстрее и легче впадать в разгневанное состояние. Это будет повторяться снова и снова, пока вы не превратитесь в постоянно взбешённое неуправляемое существо. Поэтому в работе с ментальными проблемами надо понимать, что некоторые из них можно аккуратно вывести наружу, но некоторые нельзя.
Когда вы начинаете пытаться контролировать беспокойные негативные состояния ума, то кажется, что это очень трудно. В первый день, неделю, месяц у вас мало что получится. Но если не сдаваться, то постепенно негативности у вас поубавится. Прогресса в умственном развитии нельзя достичь, принимая лекарство или какие–нибудь другие химические субстанции. Это происходит только с помощью контроля над умом.
Таким образом, мы видим, что, для того чтобы достичь какой–либо цели — временной или абсолютной, — мы должны полагаться на других существ гораздо больше, чем на драгоценность, исполняющую желания, и всегда прежде всего думать о других.
Вопрос. Что является задачей этой практики: усовершенствовать свой ум или действительно помочь другим? Что важнее?
Его Святейшество. Важно и то и другое. Начнём с того, что если у нас нет чистой мотивации, то, что бы мы ни делали, из этого не выйдет ничего хорошего. Поэтому прежде всего надо воспитывать чистую мотивацию. Но нельзя ждать, пока такая мотивация как следует разовьётся, и до этого момента никак никому не помогать. Конечно же, для того чтобы помогать другим наиболее эффективно, надо сначала стать полностью просветлённым буддой или хотя бы бодхисаттвой одного из десяти уровней, то есть иметь опыт прямого неконцептуального постижения реальности пустоты, а также обладать возможностью сверхчувственного восприятия. Тем не менее уже сейчас есть много уровней помощи, которые доступны для нас. Ещё до того, как мы обретём такие качества, мы можем стараться действовать как бодхисаттвы. На самом деле наши деяния будут, конечно, не столь эффективны, как то, что могут делать они. Короче говоря, не дожидаясь, пока мы достигнем такого мастерства, мы уже можем зародить правильную мотивацию и, опираясь на неё, стараться делать всё, что уже в наших силах, чтобы помогать другим. Это будет наиболее уравновешенный подход. Это гораздо полезнее, чем сидеть где–нибудь в уединённом месте, медитировать и читать мантры. Разумеется, всё очень индивидуально. Если быть уверенным в том, что, пребывая в уединении, ты можешь за определённое время достичь определённого уровня реализации, — тогда другое дело. Но, пожалуй, лучше всего посвятить половину времени активной работе, а другую половину — медитативной практике.