Один из шестидесяти четырёх вторичных обетов бодхисаттвы как раз относится к таким ситуациям: когда вы видите, что кто–то делает нечто очень вредоносное, в этот момент вы обязаны применить силу или сделать что угодно, чтобы немедленно прекратить действия этого человека. Если вы этого не сделаете, то вы нарушите данный вами обет. Может показаться, что этот обет бодхисаттвы и пятая строфа, где говорится, что надо «смириться с поражением и отдать победу им», противоречат друг другу, но это не так. В этом обете бодхисаттвы речь идёт о ситуации, когда ваша главная забота — это благо других существ. Если кто–то делает нечто опасное и угрожающее этим существам, то будет ошибкой, если вы не примете экстренных мер, чтобы пресечь творимое злодеяние.
В наши дни, когда общество построено на конкуренции, часто приходится защищаться или делать нечто подобное. В таких случаях мотивацией должна быть не эгоистическая забота о себе, а добрые чувства и сильное сострадание по отношению к другим. Если мы, руководствуясь такими чувствами, спасём кого–то от совершения действий, ведущих к созданию негативной кармы, то это будет абсолютно правильно.
Вопрос. Иногда бывает необходимо предпринять силовые действия, когда мы видим, что происходит что–то нехорошее, но чьему суждению можно доверять, принимая такое решение. Можем ли мы положиться на наше собственное восприятие мира?
Его Святейшество. Это непросто. Когда вы собираетесь признать своё поражение, то хорошо бы знать, принесёт ли та победа, которую вы отдаёте противоположной стороне, абсолютное благо этим людям или только временное. Кроме того, надо понять, не лишит ли вас то поражение, которое вы сознательно признаёте, возможности помогать другим в будущем. Случается, что, делая в данный момент нечто такое, что, казалось бы, наносит кому- то вред, вы таким образом, наоборот, совершаете благое дело, которое в долгосрочной перспективе даст вам возможность делать то, что будет приносить всем огромное благо. Было бы очень хорошо принять во внимание и такую возможность.
Как сказал Шантидева в своём трактате «Бодхичарья–аватара», когда вы совершаете что–то недозволенное, надо понять — причём как на поверхностном, так и на глубоком уровне, — перевесит ли то благо, ради которого вы это совершаете, тот вред, который оно неминуемо принесёт. Если это трудно оценить, то надо проверить свою мотивацию. В «Шикша—Самуччае» (Краткое изложение буддийской доктрины) он говорит, что если такое действие совершается с мотивацией бодхичитты, то благо от этого действия перевесит тот вред, который можно нанести, совершив то же самое без этой мотивации. Хоть это и очень важно, но иногда бывает крайне трудно провести водораздел между тем, что можно делать, а чего нельзя, поэтому изучайте тексты, в которых объясняются такие вещи. В текстах более низкого уровня будет сказано, что каких–то вещей делать категорически нельзя, но в текстах более высокого уровня вы прочитаете, что эти же самые вещи делать можно. Чем больше вы узнаете об этом, тем легче будет решить, что делать в любой конкретной ситуации.
Когда тот, кому я сделал столько добра, на кого я возлагал столько надежд, в ответ на это причинит мне ужасное зло, я буду относиться к этому человеку как к своему святому учителю.
Обычно мы ждём благодарности от тех, кому мы помогли, а если они ведут себя неблагодарно, мы приходим в ярость. В таких ситуациях не надо огорчаться, а лучше вместо этого упражняться в терпении. Более того, в таких людях надо видеть учителей, проверяющих, насколько мы терпеливы, и, следовательно, надо относиться к ним с уважением. В этой строфе в таком сжатом виде изложены все наставления о терпении из «Бодхичарья- аватары».
Прямо и косвенно, я подношу всё хорошее и благое, что имею, в дар всем моим матерям. Никому не говоря об этом, я возьму на себя все их грехи и вытекающие из них страдания.
Здесь речь идёт о практике принятия на себя всех страданий других существ и дарования им своего счастья; в основе этой практики лежит мотивация сильного сострадания и любви. Мы сами хотим быть счастливы и не хотим страдать, и видим, что все остальные существа чувствуют то же самое. Кроме того, мы видим, что другие существа страдают, но не знают, как от этого избавиться. Поэтому мы должны зародить в себе намерение принять на себя все их страдания и всю их негативную карму и молиться, чтобы всё это немедленно обрушилось на нас. Очевидно и то, что другие существа пытаются обрести счастье, но не знают, как его найти. Поэтому, без малейшего следа жадности, мы должны отдать им всё наше счастье и всё, что у нас есть — тело, имущество, благие заслуги, — и молиться, чтобы они немедленно получили всё это.