Тренировка однонаправленной концентрации
Гелек Ринпоче
Гелек Ринпоче (р. 1939) родился в Тибете, обучался в монастыре Дрепуне, затем — в Индии, где он получил диплом геше лхарамбы и опубликовал ряд значительных философских трудов. В начале 1980–х годов Ринпоче переселился в США, где в настоящее время он является главой буддийского центра «Драгоценное сердце». Ринпоче дал это учение в центре махаянской медитации «Тушита» в Дхарамсале (Индия) 25 апреля 1980 года.
Лама Цонкапа учил, что надо заниматься и аналитической, и однонаправленной медитацией. При аналитической медитации мы исследуем объект, размышляя о нём во всех подробностях. При однонаправленной мы точечно фокусируемся на одном аспекте объекта и неподвижно удерживаем на нём ум.
Однонаправленная концентрация (самадхи) — это техника, которую полезно применять при медитации обоих типов. Однако, чтобы освоить технику самадхи как таковую, надо упражняться в основном в однонаправленной медитации. Практически это значит, что надо выбрать объект для концентрации и однонаправленно сосредотачиваться на нём каждый день до тех пор, пока мы не научимся искусству самадхи.
Этому мешают пять препятствий: лень; забывчивость; блуждание ума и вялость; неумение справиться с вышеназванными проблемами, когда они возникают; постоянные попытки бороться с препятствиями даже тогда, когда они на самом деле отсутствуют, являясь лишь плодом воображения практикующего.
Лень
Действенное противоядие от лени — сосредоточиться на внутреннем ощущении удовольствия и гармонии, которое возникает при медитации в теле и в уме. Когда мы действительно почувствуем эту радость, медитация автоматически станет одним из наших излюбленных занятий. Но, прежде чем мы дойдём до такого состояния, надо попробовать применять противоядия меньшей силы, то есть нечто такое, что просто поможет побороть лень и вдохновит нас заниматься практикой, пока к нам ещё не пришло переживание медитативного блаженства. В качестве этих «маленьких» противоядий хорошо подходит размышление о том, какие блага приносит самадхи.
Что это за блага? Например, быстрое достижение сиддхи (сверхчувственных способностей), преобразование сна в глубокую медитацию, умение читать чужие мысли, видеть будущее, помнить прошлые жизни, а также левитировать и совершать другие магические действия. Размышление об этих вещах может помочь справиться с ленью.
Забывчивость
Второе препятствие — забывчивость, то есть, проще говоря, потеря внимательности при созерцании объекта. Когда это происходит, концентрация теряется. Иллюстрируя процесс тренировки концентрации, Нагарджуна сравнивал ум со слоном, который привязан верёвкой внимательности к столбу, то есть к объекту медитации. Медитирующему также приходится периодически применять железный крюк мудрости, чтобы взбадривать ленивого слона.
Что выбрать в качестве объекта для медитации? Всё что угодно: камешек, пламя свечи, кусочек дерева; главное, чтобы объект но вызывал таких чувств, как желание или отторжение. Можно также использовать такие объекты, которые обладают качествами, имеющими важное значение с точки зрения духовного пути. Некоторые учителя говорят, что надо начать с пламени, потом переключиться на облака и т.д., но это не очень хороший подход. Лучше остановить свой выбор на каком–то одном объекте и придерживаться его.
Многие выбирают в качестве объекта для медитации символическое изображение Будды или какого–либо божества. Это очень благотворно; такая медитация будет давать вам благословение, а созерцание образа божества будет, кроме того, служить особой подготовкой к тантрической практике. В начале наших занятий можно расположить статуэтку или рисунок перед собой и сосредоточиться на нём. Но, поскольку мы хотим развить не зрение, а ум, это надо делать только до тех пор, пока мы не привыкнем к объекту. Очень важно всегда работать с одним и тем же объектом и не менять его. Есть истории о великих святых, которые пользовались изображением яка в качестве объекта для медитации, но вообще–то лучше найти такой объект, в котором будет больше духовного смысла, и не менять его, пока не достигнешь хотя бы первого из четырёх уровней самадхи.