Но в самом начале главное направление борьбы — это блуждание и вялость. Просто сосредоточьтесь на объекте и, как только возникают ошибки, спокойно исправляйте их. На девятом уровне, несмотря на то что вы можете без усилий пребывать в полной концентрации в течение очень долгого времени, вы ещё не достигли самадхи. Необходимо ещё развить в уме и теле характерное состояние удовольствия и гармонии. Пребывайте в состоянии концентрации до тех пор, пока в голове не появится ощущение блаженства, которое будет опускаться оттуда вниз. Вы будете чувствовать бодрящее тепло, как будто приложили к лицу горячее полотенце. Это ощущение распространяется по всему телу, пока вы не почувствуете, что ваше тело стало лёгким, как будто оно сделано из хлопка. Продолжайте медитировать в этом состоянии физического удовольствия, и оно перейдёт в переживание ментального блаженства. И тогда вы увидите, что вы и объект вашей медитации неотделимы друг от друга. Ваше тело будто бы растворилось в медитации, а вы и объект медитации стали единым целым. Вам просто захочется улететь. Испытав это, вы сможете неотрывно удерживать ум на любом объекте, олицетворяющем добродетель, так долго, как вам захочется. Это — только подготовительный этап, или первый уровень самадхи. Вы ощущаете, что медитация ваша стала лёгкой и свободной, словно невесомая птичка колибри, на лету пьющая медовый нектар из красного цветка.
Достигнув этого, вы можете или продолжать совершенствовать медитацию самадхи, поднимаясь вплоть до четвёртого уровня, или, как советовал лама Цонкапа, повернуться к размышлению о корнях сансары. Сколь бы высоким ни был уровень вашего самадхи, вы упадёте оттуда вниз, если не отсечёте корень сансары.
Лама Цонкапа сравнивал самадхи с конём, на котором сидит воин, а мудрость, отсекающую корень сансары, — с мечом в руке этого воина. Когда вы достигли первого уровня самадхи — это значит, что вы нашли себе коня и теперь можете заняться поисками меча мудрости. Пока вы его не найдёте, вы рискуете растерять всё, чего вы добились в самадхи. Вы можете переродиться в одной из семнадцати обителей богов, имеющих форму, но рано или поздно вы низвергнетесь оттуда. А вот если вы освоите начальный уровень самадхи и воспользуетесь вашим умением в деле развития мудрости, вы сможете отсечь корень сансары так же быстро, как ворон выклёвывает глаз своему противнику. А когда корень будет отсечён, то никакие падения вам уже не грозят.
В поисках себя
Геше Нгаванг Даргье
Геше Нгаванг Даргье (1921 – 1995) родился в области Техор провинции Кхам в Восточном Тибете. Он обучался в местном монастыре Даргье, а с 18 лет — в монастыре Сера в Лхасе. В 1959 году бежал в Индию и в 1971–м был назначен главным преподавателем Дхармы в Библиотеке тибетских трудов и архивов. Он находился в этой должности до 1985 года, после чего переселился в Новую Зеландию, где и провёл последние десять лет жизни. Это учение было дано в центре махаянской медитации «Тушита» в Дхарамсале 2 января 1980 года.
Все мы страдаем. Многие живые существа испытывают практически непрерывные муки. Однако в данный момент у нас есть время, место и возможность подумать о том, как прекратить страдания — не просто избавиться от какой–то одной проблемы или сделать жизнь чуть–чуть спокойней, а избавиться вообще от всех страданий сразу.
У нас, людей, есть много способов окружить себя удовольствиями, но, даже когда мы живём в шикарных домах, до отказа заполненных всем, чего только душа не пожелает, мы всё равно не чувствуем себя счастливыми. Причина в том, что единственная вещь, которая действительно может помочь нам победить несчастья и сделать нас по–настоящему счастливыми, — это практика Дхармы.
Если мы посмотрим внутрь себя, увидим, что все наши беды — или от привязанности, или от ненависти, которые, в свою очередь, вырастают из неправильного взгляда на самого себя. Вот даже в данный момент мы держимся за то, что наше Я реально. В «Мадхьямака–аватаре» («Вхождение на Срединный Путь») Чандракирти утверждает, что все эмоциональные недуги возникают из неведения — непонимания природы Я. Корень в этом. Чтобы удалить все ветви страданий и сделать так, чтобы они не выросли вновь, надо выкорчевать корень. Тогда мы положим конец всем бедам, включая рождение, болезни, старение и смерть.
Учение Будды о том, как победить неведение с помощью мудрости, постигающей бессамостность, изложено в сутрах «Совершенство мудрости» (Праджняпарамита), и на основе этих писаний великий мудрец Нагарджуна составил «Шестичастный канон рассуждений», а также особенно важный текст «Коренные строфы о мудрости». Другие учения о мудрости, постигающей пустоту, можно найти в тексте Арьядевы «Четыреста строф», в знаменитом «Комментарии к Трактату Нагарджуны о Срединном Пути» Буддапалиты, в «Ясных фразах» Чандракирти и в девятой главе «Бодхичарья–аватары» Шантидевы.