В литературе этого периода большинство немецких авторов, размышляющих о судьбе еврейского народа, выступили за полное физическое уничтожение евреев, причем происходило это задолго до прихода к власти Гитлера.
Историк и публицист Дэниел Голдхаген утверждает, что немцы стали «добровольными палачами» на службе гитлеровской машины геноцида. Но не стоит забывать, что другие нации тоже участвовали в этом ужасном процессе. Так, в 1919 г. только на Украине было убито 60 000 евреев. А когда Третий рейх стал открыто преследовать евреев, волны антисемитских погромов прокатились по Польше, Румынии, Венгрии, Австрии, Чехословакии, Хорватии и другим странам Европы.
После принятия в 1935 г. нюрнбергских законов евреев стали рассматривать как расу, которая принципиально враждебно относится к Германии. Руководители рейха пришли к выводу, что еврейский народ уже невозможно перевоспитать, ибо даже если его представители откажутся от иудейства и примут христианское крещение, они все равно сохранят свою прежнюю нечистую породу.
Христианская церковь в этот момент тоже опосредованно поучаствовала в геноциде евреев, потому что с покорностью согласилась с фашистскими воззрениями, хотя очевидно, что при этом нарушила свою базовую идеологию о крещении: если оно действительно обладает искупительной силой, то следует без каких-либо оговорок признавать крещенных иудеев спасенными. Но германские священнослужители лишь ограничились объявлениями в храмах о том, что нельзя нападать на обращенных евреев во время службы и священнодействий. А в 1936 г. католические епископы Германии выпустили пособие, в котором открыто поддержали нацизм: «Раса, почва, кровь и народ – это важные естественные ценности, которые создал Господь Бог, доверив заботу о них нам, немцам».
Еще одним злодеянием немецкого католицизма стало то, что церковь предоставила фашистам свои архивы с родословными для выявления и уничтожения евреев.
Голдхаген также обращает внимание на то, что в этот период геноцида ни один его участник не попал в список осужденных папой Пием XII.
Ранее, на пике борьбы с «модернизмом», который в 1907 г. Пий X объявил ересью, были отлучены от церкви многие выдающиеся философы и ученые: Дарвин, Декарт, Монтень, Локк, Свифт, Сведенборг, Вольтер, Дидро, Руссо, Кант и многие другие. Большая часть произведений модернистов, критически трактовавших Библию, была помещена в «индекс запрещенных книг». Причем книгу Декарта «Размышления» запретили к прочтению уже в 1948 г.! При этом ни Гитлер, ни один из вождей Третьего рейха не были отлучены от церкви, несмотря на все их преступления против человечества.
Сэм Харрис приходит к выводу, что «история христианства – это по самой своей сути история страданий и невежества, а вовсе не история декларируемой Божьей любви».
Философ Эпикур предупреждал своих учеников, что счастье дается после тяжелого труда над собой. Слепая погоня за деньгами, славой и удовольствиями только опустошает. Он советовал есть и пить в меру, а также усмирять свои вожделения.
В современном мире поиском счастья (эпикурейством) занимается все большая часть населения планеты, хотя совсем недавно это было уделом лишь избранных.
В XVIII в. Иеремия Бентам заявил, что необходимо добиваться «наибольшего счастья наибольшего числа индивидуумов». Сейчас все более популярными становятся рейтинги счастья в отдельных странах, даже появляются исследования валового национального счастья, которые проводят выпускники университетов, имеющих специальные факультеты по «изучению счастья».
Еще Эпикур утверждал, что мы счастливы, когда испытываем приятные ощущения и свободны от неприятных.
Иеремия Бентам выделил удовольствие и боль в качестве основных факторов нашего понимания счастья. А Стюарт Милль конкретизировал, что вне удовольствия и боли нет ни добра, ни зла, поэтому всякий, кто пытается связать добро и зло с чем-то другим (Божьим словом или патриотизмом), обманывает(ся).
Но на биологическом уровне счастье человека определяется биохимическими процессами, поэтому счастливым человека делают приятные ощущения в теле. Но удовольствие довольно быстро сменяется подавленностью. Основная причина в том, что эволюция настраивала наши биохимические процессы на максимизацию шансов воспроизводства, а не на счастье. Поэтому с древнейших времен религии помогали находить баланс между получением удовольствия и аскетизмом: чем больше жертв (либо усилий) мы приносим чему-то воображаемому или потустороннему, тем упорнее за него цепляемся, стараясь придать этому смысл.