Далее, то, что остается после шестого дня, не подвержено порче, хотя то, что оказывается превышающим меру в прочие дни, воссмердевает. Так и в том, что выходит из меры предписанного, заведомо предполагается порча. На протяжении же нашего века нам надлежит уготовать трудами то, чем мы могли бы воспользоваться в упокоении81. И продолжительность сего шестого тысячелетия есть то, что под именем дня шестого подразумевает пророк, глаголя: Ибо пред очами Господа тысяча лет, как единый день82. А значит, в день седьмой, то есть в день покоя Господня83, вкушал народ пищу, которую припас накануне, и люди, которым в день седьмой предстояло не найти того, чем они могли бы насытиться, — поскольку многие тогда вышли в поле, но ничего не нашли, — питались тем, что они заготовили, то есть и мы по скончании времен уже не сможем найти ничего, чем мы могли бы воспользоваться в нашем упокоении, кроме того, что нами было заранее приготовлено и припасено.
42. Наконец, им заповедуется, чтобы один гомор манны в златом сосуде они сберегали для будущих поколений в присутствии Господа84. Однако где сей сосуд и где схороненная тогда 30 Иларий Пиктавийский манна теперь, после стольких пленении, которым подвергся народ? После двукратного разрушения града и храма не осталось того, что в нем сохранялось. И что же? Не означает ли это, что мы полагаем, будто Богу неведомо было, что манна не могла быть сохранена для потомков? Нет, ибо надобно думать, что Он, Который провидит и самые отдаленные намерения людей, не пребывал в неведении относительно этого, но в образе златого сосуда и манны, сберегаемой в присутствии Бога для будущих поколений, явил, что тот, кому предстояло сохранять вмещенную телом его, словно сосудом златым, манну, будет вечен и драгоценен для Бога, взирающего на безупречное сбережение сей воспринятой нами духовной пищи.
Примечания
1 Традиция, к которой з данном случае примыкает Иларий, достаточно хорошо засвидетельствована, хотя большинство толкователей переводили имя Адама как «земля» (Филон) или как «человек» (Ориген). Вместе с тем, предлагаемый Иларием латинский перевод греческого оборота?????^? как terra flammea не совсем обычен, и скорее всего, должен пониматься как указание на цвет («огненно-красный»), а не на субстанцию этой «земли». Во всяком случае, Иероним, знакомый с этой этимологией, переводит соответствующий оборот как terra rubra («рыжая земля»). 2 Ср. Филип. 3, 21: «Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его…». 5 Ср. 1 Кор. 15, 47: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба». 4 Ср. Рим. 5, 14: «Адама, который есть образ будущего». 5 Быт. 2, 23. 6 Ефес. 5, 32. Ср. Иларий, In Psal. 138, 29: «И пророческое, и апостольское свидетельство утверждает, что Церковь есть кость Христова. Ибо когда Апостол, изъясняя то, что в Бытии было сказано об Адаме и Еве, говорит: „Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей“, то он, приведя это высказывание, прибавил: „Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви“». 7 Матф. 19, 4. 8 Здесь содержится указание на главный принцип типологической экзегезы: обнаружение духовного смысла того или иного события, описываемого в Ветхом завете, не отменяет реальности, подлинности этого события, то есть его буквального (или исторического) смысла. 9 См. Ин. 1, 14. 1 °Cм. Ефес. 5, 30: «Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». 11 См. Ин. 19, 34. 12 Ср. Тертуллиан, De anima 43: «Ибо если Адам являл образ Христа, то сон Адама был смертию Христа, Которому предстояло уснуть смертным сном, равно как и через рану, причиненную ребрам его, изображалась Церковь, матерь всем живущим». Ср. также Tract. Orig. 15, р. 165: «Ибо кто же не знает, что когда Господь наш… был подвешен на крестном древе, то из раны в ребрах Его истекла не только кровь, но и обильной струею Изъяснение тайн 31 источающаяся вода, являя, что невеста, то есть Церковь, по прообразу первозданных людей, созидается от ребер Его, подобно как Ева была создана из ребра Адама». Впоследствии ту же самую мысль, с присущим ему изяществом, выразил Августин, Contra Faust. 12, 8: «Созидается спящему мужу от ребер супруга, созидается Церковь умирающему Христу от таинства крови, истекшей из ребер Его, умершего». 13 Ср. 1 Тим. 2, 14. 14 1 Кор. 2, 13: «Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным». 15 1 Кор. 7, 12–15. 16 Ср. Быт. 2, 7: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою». 17 См. Иезек. 37, 4-10: «И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: „кости сухие! слушайте слово Господне!“ Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище». 18 Лат. advolat, букв. — «подлетает». Возможно, это дальний отголосок устойчивой и достаточно ранней традиции, в которой голубь символизирует Духа Святого (см., напр., Тертуллиан, De bapt. 8; ср. Пс. — Киприан, Ad Novat. 2; Ипполит, In Teoph. р. 261 (Aachelis) и др.). Правда, символика голубя-Духа связана с контекстом типологии крещения, а у Илария речь идет о воскресении плоти и вовсе не обязательно — о Духе Святом, однако эти контексты очень близки друг к другу, так как и крещение, и воскресение понимаются как «новое рождение в Духе». 19 Здесь подразумевается материя, сотворенная «из ничего». 2 °Cм. Колос. 1, 26 и Ефес. 3, 9. 21 Ефес. 3, 6. 22 Фил. 3, 21. 23 Ср. 1 Фес. 4, 16. 24 Ср. Колос. 3, И. 25 То есть воскресение плоти. 26 Исх. 1, 15. 27 Лат.: per lignum aquae innatans (букв. — «посредством дерева»). Ори- ген (см. In Ex. hom. 3, 4) для обозначения Моисеевой корзины использует еврейское слово tibin, сохраненное без перевода в Септуагинте и означающее «ковчег» или вообще некое судно. Интересно, что Иларий говорит именно о «дереве», а не о корзине или ковчеге, в котором младенец Моисей плыл по Нилу. 28 Исх. 2, 10. 32 Иларий Пиктавийский 29 Имеются в виду языческие народы, принявшие христианство, в противопоставление иудейскому народу. Ср. Ориген, In Ex. hom. 2, 4: «Мыслю, что в дочери Фараоновой можно усматривать Церковь, собираемую от язычников». 3 °Cр. Tract. Orig. 7, р. 82: «Под дочерью Фараона я, стало быть, понимаю не что иное, как очистившуюся освящением в живоносной купели Церковь, которая Христа, отторгнутого плотскою матерью, Синагогой, и подкинутого, как младенец, — ибо когда Он явился во человечестве, Он предстал как младенец, — забирает к себе и оберегает, так что впредь Он принадлежит уже не той матери, которая отторгает Его и подкидывает, но той, которая принимает Его и оберегает». 31 Олицетворяемый сестрой Моисея. 32 Исх. 2, 11–14. 33 Матф. 15, 24. 34 Отождествление убитого Моисеем египтянина с диаволом не совсем обычно, однако оно естественным образом вытекает из традиционного истолкования Египта как мира сего, подвластного диаволу-Фараону, а воинов Фараона — как бесов. Хотя типологическое отождествление Фараона с сатаной, или диаволом, непосредственно связано с темой перехода через Чермное море, о которой Иларий даже не упоминает, однако Иларий, очевидно, был знаком с этой традицией (или, по крайней мере, — с символизмом, связанным с темой Египта). 35 См. Матф. 12, 29. 36 Здесь имеет место традиционное противопоставление Закона и Благодати как иудейской и христианской веры, Ветхого и Нового Заветов. 37 Исх. 3, 2. 38 2 Кор. 4, 8-10. 39 Исх. 4, 2–6 4 °Cр. Пс. 144, 13: «Царство Твое — царство всех веков». Ср. также 1 Тим. 1, 17: «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков». 41 Вельзевулом, то есть «князем бесов», называли Иисуса Христа фарисеи. См. Матф. 10, 25; 12, 24 и 27; Мк. 3, 22; Лук. 11, 15–19. 42 Исх. 4, 6–7. 43 Лат. sinus переводится на русский язык не только как «пазуха», но и как «лоно». Конечно, речь здесь идет о так называемом «лоне Авраамо- вом» — образе рая, месте блаженного упокоения праведников («сынов Авраама»). Один из распространенных мотивов христианской иконографии Страшного суда — изображение Авраама, укрывающего за пазухой души умерших верующих и ограждающего их своими отеческими объятиями. 44 Иными словами, христианам, принявшим крещение водою, дозволяется приступить к таинству Евхаристии. Ср. 1 Ин. 5,6. 45 Исх. 15, 22–26. 46 Исх. 15, 27. 47 Лат. materia, в первоначальном значении — «дерево», «древесина», впоследствии — философский термин, обозначающий «материальный субстрат». В данном случае разделить эти два смысла невозможно, однако существенно, что, в согласии с аристотелевским учением о причинах, Иларий указывает на то, что сама по себе материя не может содержать «содетель- Изъяснение тайн 33 ного начала» (efficacia), то есть выступать в качестве «содетельной причины» (causa efficiens). 48 Ср. Ориген, In Ex. hom. 7, 1:«Как будто бы Бог не мог сделать сладкою воду и без дре