Могу только подтвердить справедливость этой мысли, занимающей центральное место в работах Франкла. Когда для человека находится дело, в точности, как по мерке, соответствующее его способностям и приносящее пользу обществу, в его жизни вновь водворяется радость.
Но ориентировка пациента на выполнение задачи – это не просто «антикризисное мероприятие». Это подталкивание к ответу на вопрос: «Зачем жить?» – вопрос, который рано или поздно задает себе каждый человек и ответ на который он должен найти сам, без всяких указаний со стороны. Некоторые люди, и Франкл был в их числе, подразумевают в своем ответе присутствие некоего «заказчика», который находится над этой реальностью. И в этом, видимо, и есть отличительная черта Homo religiosus. Существует ли моральный инстинкт?
Тот факт, что человек не только должен, но и хочет выполнять осмысленные задачи, что он счастлив, когда в полную силу занимается любимым и нужным делом, заставил аналитиков задуматься о существовании особого инстинкта, побуждающего к поиску смысла и соблюдению нравственных норм. Инстинкта, который можно поставить в один ряд с половым влечением. Конечно, он не так ярко выражен и проявляется у представителей человеческого вида далеко не с одинаковой интенсивностью, но его мотивационная сила несомненна. Однако Франкл решительно выступал против таких взглядов. Ведь если принять их за истину, получится, что человек выполняет осмысленную работу только для того, чтобы удовлетворить свое первичное влечение к полезному труду, а до самой работы ему нет никакого дела. Человек помогает ближнему не ради самого ближнего, воспитывает детей не ради самих детей, исполняет на сцене музыкальное произведение не ради самой музыки… В итоге все разворачивается в прямо противоположную сторону – к собственному «Я». Все превращается в средство для достижения удовольствия путем удовлетворения влечения. И даже нравственные поступки совершаются с расчетом на собственный душевный комфорт. Однако
человек хорош не ради чистой совести, а ради дела – хорошего дела! – или ради другого человека, или же чтобы угодить Богу.
Это значит, что чем искреннее желание человека последовать голосу совести и сделать что-то хорошее и чем меньше он при этом думает о себе и о возможности выгоды для себя, тем лучше удается ему выполнить свое намерение и – как это ни парадоксально! – тем полнее в результате его удовлетворенность собой. Удовлетворенность, к которой он вовсе не стремился, становится для него неожиданным подарком. Концепция «сверхсмысла»
Протестантскому теологу Паулю Тиллиху принадлежит мысль: «Быть религиозным – значит со всей страстью задавать вопрос о смысле». Иммануил Кант отмечал, что мы не задавали бы вопрос о смысле, если бы в глубине души не предугадывали его существование. Альберт Эйнштейн говорил, что любой человек, нашедший ответ на вопрос о смысле, религиозен. Людвиг Витгенштейн выразился коротко и ясно: «Верить в Бога – значит понимать, что жизнь имеет смысл».
Как психиатр и психолог, специализировавшийся на вопросе о смысле, Франкл развивал эти взгляды. Он писал, что универсальная вера в смысл, которая существовала еще до появления всех расхождений – в языческих религиях, религиях откровения и даже во враждебных религии мировоззрениях, – идентична вере в Бога. Поэтому для его логотерапии важна не только свойственная человеку воля к смыслу,
но и воля к конечному смыслу, к «сверхсмыслу», как я это называю. Религиозная вера является по существу верой в «сверхсмысл», упованием на «сверхсмысл».
Заметьте: «сверхсмысл» и «сверхчувственное» – не одно и то же, как не раз подчеркивал и сам Франкл. Приставка «сверх» означает лишь то, что речь идет о смысле, выходящем далеко за пределы человеческого понимания. Способность к предвидению
Каждому из нас знакомы неприятные сюрпризы, когда результат наших усилий вдруг оказывается неожиданно плохим, хотя мы хотели только хорошего. Чтобы заранее представить себе, к чему в конце концов приведут наши действия, нам не хватает чего-то похожего на дар ясновидения. Когда результат уже налицо, нам нетрудно припомнить подробности и проследить, каким путем он сформировался. Но при попытке предварительного прогнозирования мы часто блуждаем в потемках. Даже очень внимательно прислушиваясь к голосу совести, мы можем быть уверены в правильности принимаемого решения лишь наполовину. Мы способны лишь угадывать, какую задачу в данный момент ставит перед нами Логос. Как говорил Франкл на одной из встреч со студентами,