Первоначальный рунический алфавит состоял из двадцати четырех знаков, но к IX веку он сократился в Скандинавии до шестнадцати знаков. Каждая руна имела свое особое название. Руны вырезались на специальных брусьях, на оружьи, на украшениях, амулетах, на разного рода домашней утвари, а также высекались на памятниках и на могильных камнях. Сначала они употреблялись для письменных сообщений, а позднее как магические знаки для ограждения от злых духов, для гадания и т. п. Владение рунами было в значительной мере привилегией военно-землевладельческого класса, знанию рун придавалось огромное значение, и человек, умевший пользоваться ими, внушал к себе уважение, смешанное со страхом.
31 Конунг — король. До 70-х годов IX века каждая небольшая область Норвегии имела своего независимого конунга, так называемого филкисконунга (fylkiskonungr), т. е. областного короля. Власть конунга была ограничена собранием свободных землевладельцев, которое и выбирало или, вернее, утверждало нового конунга по предложению родовитых крупных землевладельцев. Фактически власть конунга определялась его богатством и величиной дружины, которую он мог содержать. Могущественному конунгу было нетрудно удержать власть в своем роде; обедневший, слабый конунг мог иметь в своей стране не большее значение, чем иной богатый землевладелец. Во всяком случае, род конунга считался знатнейшим и возводился к какому-либо богу.
67 Валхалла, или Вальхалла («Палаты павших бойцов») — палаты Одина, где собираются все боги и куда вступают после смерти герои, павшие на поле битвы (см. ниже, 125 — Один). Первоначально владения Одина представлялись подобными подземным владениям Хель (см. ниже, 90). Они находились в горе, куда Один увлекал свои жертвы. Попасть туда не было особенно заманчивым. Представление о Валхалле, как о месте блаженства, сложилось лишь в эпоху викингов (с VIII века, см. прим. к Песни 3, 33), когда смерть в бою стала «привилегированной» смертью, требовавшей себе особой награды. Жертвы Одина превратились в его гостей, которых он принимает в роскошном чертоге — Валхалле, расположенном в Гладхейме — «Мире радости». Валхалла покрыта щитами, опорами для которых служат копья. Пятьсот дверей ведут в отдельные внутренние покои, а всю совокупность зданий замыкают врата Вальгринд и окружает глубокий поток. Посредине возвышается дерево Лерад, побегами которого питается коза, дающая молоко-мед обитателям Валхаллы. Кроме того, там есть вечно возрождающийся вепрь, из мяса которого каждый вечер приготовляются яства для пира. Утром герои, обитатели Валхаллы (einheriar), выезжают на широкую равнину, где сражаются друг с другом, а вечером они пируют вместе с богами, во главе с Одином, восседающим на своем высоком престоле, как конунг в пиршественном зале.
73 Идуна (древнеисландск. Idhun) — богиня, супруга бога песен Браге (см. прим. к Песни 3, 36), хранительница золотых яблок юности, благодаря которым боги не стареют.
77 Фригга, или Фригг (древнеисландск. Frigg, древненемецк. Frija, англосаксонск. Frig) — богиня; супруга и советчица Одина (см. ниже, 125). Вместе с ним обозревает она мир с высоты его престола. Она покровительствует браку, семейному очагу, материнству. Вне Скандинавии она была также и богиней любви. Ее имя значило «возлюбленная». Латинское «dies Veneris» (день Венеры пятница) германцы переводили как «день Фрии», и таким образом ее имя сохранилось до сих пор в английском Friday, немецком Freitag, шведском Fredag. В Скандинавии место Фригги-Фрии как богини любви заняла Фрея (ср. выше, 22).
81 Герда, или Герд (древнеисландск. Gerdhr) — супруга бога Фрея (см. прим. к Песни 2,156), дочь исполина Гимира. Сватовству Фрея к Герде посвящена одна из лучших Песен «Эдды», För Skírnis, в переводе Свириденко — -«Песнь о Скирнире». («Эдда» — скандинавский эпос. «Памятники мировой литературы», изд. Сабашниковых, Москва, 1917).
86 Нанна — супруга Бальдера (см. следующее прим.).
87 Бальдер (древнеисландск. Baldr) — бог света и солнца, сын Одина и Фригг. Вероятно, он был известен только скандинавам. Его образ имеет много общего с образом бога Фрея (см. прим. к Песни 2, 156) и возможно, что Бальдер и Фрей некогда представляли собой одно и то же божество. Бальдер считался блистательнейшим из богов; в поэме Тегнера он нередко называется белым богом или просто Белым. Его замок носит название Брейдаблик — «Широкоблещущий». Известные нам мифы о Бальдере ограничиваются рассказом о его смерти и о событиях, с которыми она связана. Наиболее разработанным и тесно примыкающим к «Эдде», но вместе с тем и испытавшим отчасти влияние христианства, является миф, передаваемый Снорри Стурлусоном (исландским ученым XIII века). Содержание этого мифа сводится к следующему. Бальдера стали тревожить зловещие сны. Тогда Фригг взяла со всех существ и вещей клятву, что они не причинят вреда Бальдеру. Она не потребовала клятвы только от омелы, казавшейся ей совершенно неопасной. После этого боги, играя, стали бросать в Бальдера различными предметами: ничто не могло нанести ему ни малейшего вреда. Коварный Локе, увидев эту игру, задумал погубить Бальдера (см. прим. к Песни 12,108). Он проведал, что омела не дала клятвы, достал росток омелы и вручил его ничего не подозревавшему Хедеру, брату Бальдера, предлагая метнуть им в Бальдера. Так как Хёдер был слеп, Локе сам направил его руку. Бальдер был поражен в грудь и упал мертвым. Когда Бальдера положили на корабль и приготовили ему погребальный костер, у Наины, супруги Бальдера, от горя разорвалось сердце, и ее сожгли на одном костре с ним. Боги решили предложить Хель (см. ниже, 90) выкуп, чтобы она вернула Бальдера, и сын Одина Хермод поехал на коне Слейпнере в ее владения (см. ниже, 125 — Один). Хель обещала, что она вернет Бальдера, если все живое и мертвое будет оплакивать его. С этим обещанием Хермод вернулся к богам, которые разослали по всем мирам гонцов с просьбой, чтобы все плакали о Бальдере. И все стали плакать. Не плакала только одна старая женщина, под видом которой скрывался сам Локе. Итак, Бальдер должен был остаться у Хель.