Конечной задачей объективной философии является создание общезначимой системы объективных знаний, понятий, ценностей. Ею должен быть создан «общий знаменатель», на основании которого можно было суммировать все бесконечное многообразие реального мира. В целом должна быть представлена структурная, многоуровневая, пространственная картина, которая отобразит без искажений принципы функционирования реального мира.
Метод объективной философии. Формальная и пространственная логики. Понятие цельности мира.
Основу метода познания объективной философии составляет пространственная логика, где формальная логика, или так называемая аристотелевская, математическая логика, являются лишь частью познавательного инструмента. Существенным преимуществом первого является то, что здесь не отбрасывается ни одно из высказываний. Просто у каждого утверждения есть свои границы истинности, внутри которых оно правильно, за которыми – неправильно. Объективная философия определяет границы, уровни верности каждого из существующих положений, тем самым создает структуру всей суммы знаний и понятий.
Формальная логика в отличие от сказанного избирательна. Ею только одно из двух противоположных утверждений может быть признано истинным. Это является большим минусом в подходе при анализе. Например, на вопрос: «что первично дух или материя?» мыслитель, пользуясь формальной логикой, будет пытаться найти однозначный ответ, тем самым, загоняя себя в тупик. Данный способ познания породит либо идеалистов либо материалистов, каждый из которых просто не понимает, что идеальное и материальное – это всего лишь части единого целого.
Формальная логика узка в подходе. Познающий субъект, пытающийся с помощью нее исследовать мир, похож на заблудившегося среди двух сосен. Например, казалось бы такой простой вопрос как: «бытие определяет сознание либо сознание бытие?», становится для нее трудноразрешимой проблемой. И все это происходит только потому, что размышления ведутся в виде линии, или, максимум, в плоскости, но ни как не в пространстве, где каждое из утверждений должно занимать свое место. Более простой пример – это вопрос: «что раньше появилось яйцо либо курица?». Если кто-либо выбирает вариант «яйцо», то закономерно возникает вопрос: «а как же появилась курица?» И так далее. Тривиальная задача не может быть решена формальной логикой, так как рассуждения надо направлять не в заданной линии, а выходить на более глубокие уровни. Касаясь данного случая, надо понять, что «яйцо» и «курица» это части единой системы, и первичной является сама она, а «яйцо» и «курица» – есть лишь ее производные.
Указания на существование пространственной логики можно найти в различных источниках, в первую очередь в даосизме, буддизме, христианстве. Рассмотрим известную коану мастера Дзесю, изложенную в дзен-буддизме. Мастер, достигший просветления, предлагает своим ученикам решить загадку. Он показывает им тростниковую палку с просьбой назвать, что находится у него в руке. Далее он говорит так, кто не назовет, что находится у него в руке – получит тридцать ударов ею, а кто назовет (!), также получит тридцать ударов палкой. Получилось, что не назвать – это неправильно, а назвать – это тоже неправильно. Мастер специально задает загадку, где формальная логика совершенно бессильна.
Известный ученый-психолог Карл Юнг пытался анализировать данный случай. Он находил его глубоко рациональным, но суть его так и не сумел расшифровать. Ведь традиционно человек привык, что из двух противоположных вариантов – один должен быть правильным, а другой – неправильным. Но в рассматриваемом случае оба варианта не являются правильными. То есть путь для решения с помощью формальной логики закрыт. Людям с обычным мышлением такую загадку не решить. Им нужно перейти на качественно другой способ мышления. Задача призвана вытолкнуть сознание на другой уровень, из плоскости в пространство, где противоположности составляют органичное целое. Человек должен суметь преодолеть ограниченность и увидеть единство бесконечного многообразия, пространство, где назвать либо не назвать является лишь частной формой. Иначе говоря, мастер Дзесю просил учеников указать на суть того предмета, который он держал в руках. Не на его поверхностную форму, а на его глубинное содержание, которое можно назвать не называя. Дзесю старался вытолкнуть мышление учеников туда, где всё становится единым, туда, где нет рамок, туда, откуда все берет свое начало.