Тоталитарные нотки Курганова заметны в его пересказе спора о Талмуде, который шел в русской общественности в 19-м веке после выхода в свет сборника "Мировоззрение талмудистов". Этот апологетический труд, скажем, "Краткий курс талмудизма", подчеркивал приемлемые и затушевывал мало приятные стороны талмудической этики. С подробной критикой апологетов выступил один из интереснейших людей своего времени, знаток Талмуда, Яков Брафман, который родился и вырос в еврейской среде, но затем перешел с позиций Ивана на сторону Алеши, крестился в православную веру и много способствовал развитию прогрессивных идей в ашкеназской этнической среде. (Его ценная "Книга Кагала", подробно документирующая репрессивную деятельность еврейских элит по отношению к обычным евреям и гоям в 18-19 вв. была недавно переиздана и представляет большой интерес для специалистов.)
Казалось бы, классический спор мудрецов, спор Ивана и Алеши. Но, если Курганов легитимизирует позицию Ивана, ставшего, по его словам, евреем-талмудистом, он демонизирует позицию Брафмана, совершившего обратную эволюцию и ставшему православным Алешей. Его критику апологетического "Краткого курса" он именует "доносом", а ответ одного из авторов сборника, Л.Гордона называет вполне по-ждановски (как подходит этот эпитет журналу "Звезда"!) "отповедь антисемиту".
То есть, с точки зрения Курганова, критика христианства суть законное выражение "другой морали", а ответ на эту критику становится "антисемитским доносом". Таким образом, если это еще было неясно, почтенный питерский философ не стоит над схваткой, он — активный борец за талмудическую парадигму, или, точнее, за то, что он считает таковой.
Заглянем в этот спор на уровне фактов. Брафман подчеркивал в своем анализе затушеванные антихристианские мотивы Талмуда. Гордон же, в своей "отповеди антисемиту" (по словам Курганова), утверждал, что "антихристианская тенденция в Талмуде явилась естественной реакцией на многовековое антихристианское отношение христиан к народу Израиля". Курганову это кажется "уничтожающим", "беспощадным разбором". Не знаю, основано ли это суждение на идеологической предвзятости, или на обычном невежестве, ибо Проклятие Христианам, часть молитвы "18 благословений", было сложено Самуилом Меньшим еще в дни жизни св. апостола Павла, до Иудейской войны с Римом в 66-71 годах первого века. Это проклятие — единственное, которое нельзя пропускать во время молитвы (Брахот 19а). А чтобы устранить тень сомнения, скажем, что в Каирской Генизе найдены документы с текстом этого проклятия, относящиеся к глубокой древности, и в них говорятся о христианах прямо и недвусмысленно. Таким образом, Яков Брафман был прав, а Л.Гордон, и вслед за ним Курганов, вводили в заблуждение. Да, "беспристрастной критикой", к которой апеллирует Курганов, у него не пахнет.
Курганов утверждает гуманизм и человеколюбие отцов Талмуда, ссылаясь на учение Равы, сказавшего — "твоя кровь не краснее крови твоего ближнего". Он подробно комментирует эти слова, выводя из них идею талмудического нехристианского отношения к человеку, по которой другого человека не следует убивать безвинно, но и спасать не следует. Но тот, кто становится на эти позиции, придет и к убийству. Если бы Курганов и впрямь знал Талмуд, он бы выбрал пример понадежнее, потому что Рава запорол насмерть еврея, согрешившего с гойской женщиной (Таанит 246). Этот образцовый гуманист перебил бы половину современных русских евреев, дали бы ему волю. Даже Нюрнбергские законы были полегче, там до казни дело не доходило. Более того, идея — как убить, не спасая, получила полное развитие в талмудической литературе; например, можно забрать лестницу, ведущую на дно колодца, по которой спустился враг-гой. Такое убийство путем не-спасения не считается запрещенным талмудической этикой.
ТЕПЕРЬ ОБРАТИМСЯ к идее жертвы, которая отличает, по мнению Курганова, христианство и талмудизм. Как мы уже сказали, приводя пример с мучениками Лаодицеи, искупительная жертва вполне вписывается как в талмудическую, так и в христианскую мораль. По-другому и не могло быть. Иисус шел от фарисейской школы Гиллеля (якобы процветавшей в первом веке до Р.Хр.), утверждает Курганов. Действительно, так считали в 19-м веке. Но в наши дни в иудаистике победила обратная точка зрения, по которой образ никогда не существовавшего Гиллеля (нет ни одного свидетельства современника о таком мудреце) был создан для того, чтобы импортировать некоторые христианские идеи, в том числе и идею искупительной жертвы, в талмудический иудаизм.