Услышать чутьём тихий шёпот подсказывающей идею совести трудно, труднее, чем на аэродроме услышать весеннего жаворонка сквозь рёв самолётных двигателей. Поэтому совесть нужно беречь и взращивать. Совесть, а не экономику. Я убежден, что люди, делающие экономику с нормальной совестью, не оставят на земле раны, на заживление которых потребуются тысячелетия!
Не должен человек убивать своё лоно, колыбель — Землю! Ведь человек — вершина создания Природы — живёт не для того, чтобы её сожрать. Человек создан для того, чтобы, родившись человеком, волей своей стать Богом и повторить Творца. Вот что нужно говорить каждому, даже только что родившемуся ребенку, чтобы он, став сильным и мудрым, захотел и смог выполнить своё предопределение. А как это сделать, может подсказать только совесть — посланник Бога-Духа в его душе. Вот чем должен руководствоваться человек в своей жизни, а не заповедями, уголовными кодексами и "законами развития экономики"!
Сегодня мы живём в удивительное время. Наука, та самая наука, которая совсем недавно доказывала отсутствие высшей духовной силы, всё чаще и чаще приходит к обратному выводу: материальная Вселенная, пространство, время, жизнь и разумный человек на Земле созданы по воле Высшего Разума — Творцом.
Человек создан Творцом и понять причинность своего создания, назначения, смысла своей жизни может только через касание к Богу же, через духовность. Создав человека, Творец не позволил ему промыслить Себя, но указал Путь — через чувственность собственного сердца, через то чувство, которое называется совестью. Одновременно Творец дал человеку и свободу, право выбора: идти к Нему или к иному.
Совесть — посланница Бога в душе, со смертью тела переходит в иное качественное состояние, которое человек готовит себе всей своей земной жизнью. Вся истинная свобода человека только и заключается в знании и желании того, кем он будет после смерти тела: следовал ли он императиву Творца или поддался искушению иного.
Физиологический человек — всего лишь хранилище, ходячий сгусток питательной среды для взращивания Божественной духовности, проявленной совестью. Именно через совесть происходит преемственность личности от ушедшего из жизни к новорождённому, посредством перехода совести достигается онтологическое бессмертие человеческого "Я".
Человек, лишённый возможности чувствовать духовность, по сути есть духовный слепец. Когда же сообщество духовных слепцов становится традиционным, закрепляется в поколениях и утверждается в богослужебных книгах, тогда Богу-Духу выносится авторитетный приговор: "Его нет!" Слепые души спасаются в единении с себе подобными и логикой развивают эгрегор своей религии, совершенно не понимая, зачем и для чего они созданы. Пятичувственники не допускают существования духовности ни в каких её проявлениях: "действительно, как можно допустить существование чего-то, что невозможно опредметить, потрогать руками!" А те, кто утверждает обратное, вызывают у них безудержное раздражение и гнев, которые выливаются в агрессию на уничтожение.
Совестливый же человек имеет чувство сопереживания. Он никогда не причинит другому человеку боль, потому что она отзовётся в нём самом. Но пятичувственник тем и отличается от нормального человека, что за любое, даже самое страшное зло ему не стыдно и не мучительно. В этом и заключается его главное "преимущество": ему позволительно то, что другим запрещается Природой, Божьей посланницей — совестью. Физическое же калечение, причинённое ему обрезанием в младенчестве, закрепляется соответствующей инструкцией к поведению — Великой Книгой.
Галя! Если ты сомневаешься по поводу обрезания — прочитай Великую Книгу. В ней ты найдёшь не только подтверждение моим доводам, но найдёшь и свои.
"Так должно быть!" В этом единственном слове Творца человеку и заключается ответ на главный вопрос: "А зачем я живу?" Смиренно принять этот долженствующий императив Творца и следовать Ему — вот и вся простая, на первый взгляд, задача. Здесь как безудержная алчность в похотливом пожирании земной плоти, так и горделивое самовознесение себя равным Творцу — есть одинаковая дерзость. То, чего быть не должно.