В Югославии недолгое и не очень эффективное сопротивление народной власти и Красной Армии оказывали и хорватские фашисты-католики (усташи), и сербские православные монархо-фашисты (четники), и боснийцы-мусульмане, приспешники гитлеровцев. Впрочем, сей нацистский «интернационал» быстро рухнул, не помогла даже помощь англо-американских спецслужб. Помощь заокеанских «друзей» к сожалению, более действенной оказалась в православной Греции, где было раздавлено восстание прогрессивных сил против послевоенного монархо-фашистского режима. Если говорить о «гражданском» сопротивлении просоветским правительствам, то здесь всё не так уж очевидно. Что мы знаем о «гражданском» сопротивлении в ГДР? Не так уж много, штази старалась на совесть. Гражданское сопротивление в католических Чехословакии и Венгрии (после подавления народной властью кровавых мятежей) мало чем отличалось от диссидентства православных болгар. А вот дикарская «революция» православных болгар в 89-ом году по жестокости и бессмысленности превзошла все европейские мятежи.
Казалось бы, всё ясно. Но не унимаются живоводцы: «…истоки нашего российского предпочтения государства над личностью, коллективизма (не путать с социальной вменяемостью) над индивидуальными свободами, неуважения к частной собственности и частной жизни и далее по списку лежит в нашем византийском происхождении». А дальше вообще забавные обобщения: «И в протестантских странах воруют, лгут и насилуют, и в католических странах есть свои коллективисты и ненавистники свободы, и в православных присутствуют люди, которые никогда и ни при каких условиях не будут воровать и ненавидят ложь в любом обличии. Но тренды несомненно существуют, потому что конфессии, конечно, совершенно не случайно были выбраны именно те, которые в результате прижились и стали вроде бы совершенно естественными».
В общем, Иофе и Берг передают «привет Максу Веберу с его этикой капитализма, хотя он и разоблачен сегодня множество раз». С Вебером тоже не просто. Макс Вебер родился в Пруссии в 1864 году в семье парламентария. Властный характер матери, германская бюрократическая машина и идеи прусской военщины оказали большое влияние на образ мыслей ученого. По окончании юридического факультета Гейдельбергского университета молодой ученый становится профессором. В 1897 году душевная болезнь вынуждает его отказаться от преподавания. Вебер полностью теряет трудоспособность и, как пишет биограф, “становится неспособным ни к чтению, ни к писанию, ни к мышлению”. Длительное время Вебер лечится дома и в санаториях для душевнобольных. Несколько оправившись от недуга, ученый начинает много писать и исследовать. Получив богатое наследство, много путешествует, его научные интересы смещаются в область социологии. Во время Первой мировой войны служит военным чиновником, занимается общественной деятельностью. Активно пропагандирует антисоветские идеи, приветствует иностранную интервенцию в Россию. Умирает от пневмонии в 1920 году, оставив множество незавершенных трудов.
Вебер написал немало работ по социологии, праву, культурологии, экономике. Он считается родоначальником современных учений о социальном действии. Но известность Веберу принесли его труды по социологии религии, области сколь спорной столь и умозрительной. По Веберу, лежащие в основе культуры общечеловеческие ценности были сформированы религиозными ценностями. Так протестантизм предопределил победу капитализма в Европе. На развитие капиталистических отношений наибольшее влияние оказал тип религии, а не географическое расположение, политическое устройство, природные ресурсы, уровень образования населения, экономические факторы или особенности промышленного производства. Игнорирование всех этих факторов обусловило вульгарный и упрощенный характер теории Вебера.
Следует отметить, что богословское обоснование трудовой морали и этики дано отцами церкви (в частности, Блаженным Августином) задолго до появления протестантизма. Да и сами отцы-основатели протестантизма Цвингли и Лютер не разрабатывали детально данный вопрос, будучи погруженными в политические и идеологические распри. Тем не менее, отринув представлявшую в традиционной церкви ценность ангельского образа — монашества, они исподволь возвеличили ценность мирского профессионального труда, даже самого бездумного. Позднее Кальвин, оставивший по себе недобрую память как политический тиран, обратился к проблеме установления связи между религией и предпринимательской деятельностью. Две лжедоктрины Кальвина — идея абсолютного предопределения и идея божественного невмешательства в закономерность мира — позволили ему сделать вывод о том, что человеку не дано знать, предопределён ли он Богом к спасению или осуждению. Кальвинист своей жизнью и энергичной деятельностью должен доказать, что является “избранным”, а видимыми свидетельствами такой избранности являются успех и богатство (а вовсе не молитва и покаяние, как учит Православие). По меткому замечанию академика С.Д. Сказкина, “получало религиозное оправдание буржуазное накопление и буржуазная деятельность вообще, ибо успех буржуа рассматривается Кальвином как показатель предызбранности человека к “спасению”“. Подобные идеи “избранности” были с энтузиазмом подняты на щит нарождающимся капиталистическим классом и существуют и теперь в виде известной теории “процветания”, столь модной у современных неопротестантских религиозных движений. В нашей стране такого рода идеи были бы с благодарностью приняты “новыми русскими” нуворишами (если бы они читали статьи Кальвина, Иофе и Берга).
Кальвинизм освободил буржуазию от запрета католической церкви на ростовщичество и эксплуатацию рабского труда в колониях, т.е. религиозно обосновал и оправдал самый кровавый и бессовестный период первоначального накопления капитала. Кальвинистские пасторы внушали трудящимся, что беспрекословное повиновение буржуа, честная и добросовестная работа на него есть “долг, указанный Богом”.
Вебер активно пропагандирует усиление зависимости человека от постреформационной церкви, которая характеризуется “высшей степени тягостной и жёсткой регламентацией всего поведения, глубоко проникающей во все сферы частной и общественной жизни”. Такое доминирование над человеком, свойственное лидерам тоталитарных сект, потогонная система труда, приводили к известному психологическому надлому. По данным Серви в Италии и Верга в Вестфалии в 1869 году число душевнобольных среди протестантского населения оказалось выше, чем у других групп верующих.
Уже в конце ХIХ века Вебер признавал, что “капиталистическое хозяйство не нуждается более в санкции того или иного религиозного учения и видит в любом влиянии церкви на хозяйственную жизнь … такую же помеху, как регламентирование экономики со стороны государства. “Мировоззрение” теперь, как правило, определяется интересами торговой или социальной политики. Тот, кто не приспособился к условиям, от которых зависит успех в капиталистическом обществе, терпит крушение или не продвигается по социальной лестнице. Однако всё это явления той эпохи, когда капитализм, одержав победу, отбрасывает не нужную ему больше опору”. В “самом известном” трактате Вебер выступает предтечей тоталитарных режимов ХХ века и, прежде всего, нацистского. Церковь для Вебера — лишь удобная ширма, институт обмана трудящихся, тот самый пресловутый “опиум для народа”. Ницшеанские и веберовские идеи о превосходстве человека над человеком, столь далекие от библейских заповедей, действительно дали свои плоды — фашистские диктатуры и кровавые социальные взрывы.
Умозрительные наблюдения Вебера нашли своих послушных адептов в правоконсервативных пуританских кругах, прежде всего в США. По справедливому замечанию профессора В.Л. Керова, тезис Вебера о том, “что пуританизм (как форма протестантизма, как учение, близкое к кальвинизму) “стоял у колыбели современного “экономического человека”, прежде всего относится к США и в то же время прекрасно объясняет характер и дух североамериканского предпринимательства. Полностью относится к современной жизни в США и цитируемый Вебером пуританский тезис: “Мы обязаны призывать всех христиан к тому, чтобы они наживали столько, сколько можно, и… стремились к Богатству”“.