Виктор ВЛАСОВ. Как же русский фольклор создаёт необходимый эмоциональный фон? Мы ведь привыкаем слушать другой тон – западный, например.
Елена ЧЕШЕГОРОВА. Да, музыкальное мышление наших современников формируется на платформе западной музыки. И это немаловажно. Порой на концертах к нам подходят и спрашивают: «А на каком языке вы поёте?». При этом вопрос касается, например, нашей родной сибирской протяжной песни! Но стоит помнить о том, что собранный нами фольклор – это не только песни и инструментальная музыка, превратившиеся в экзотику благодаря многолетним запретам! Это ещё и бытовые танцы, сказки, праздничная культура, праздничное убранство дома, народные игры, легенды, прикладное искусство, рукопашный бой, народная кухня наконец! У этого многогранного алмаза найдутся «ключики» к любому человеку, если он не «порос мхом»! Фольклорные материалы в данном случае являются эмоционально привлекательным фоном, на котором происходит погружение в мир традиционной народной культуры. В дальнейшем они также активно используются: кем-то для самовыражения в науке или в плане постижения и даже развития певческого, инструментального, танцевального, боевого, прикладного искусства, кем-то для воспитания детей на ярком, осмысленном материале с естественно заданной периодизацией (православный народный календарь).
Мы ни в коем случае не говорим здесь о возрождении традиции; скорее, происходит искусственное поддерживание отдельных её фрагментов, социальных механизмов, осознанных и значимых для современности. Фольклористы не живут в традиции крестьянской культуры, хотя очень высоко её оценили и стремятся осознать её содержание – в лучшем случае, а в худшем – просто хорошо или плохо подражают её носителям. Даже в тех случаях, когда фольклорные центры организуются в сёлах, ситуация не слишком в этом смысле отличается от городской. Руководители этих центров – сельская интеллигенция, а участники клубов и кружков – чаще всего школьники, чья жизнь протекает не столько в народном, сколько в школьном календаре. Надо ли говорить, что в большинстве случаев остальные жители села (кроме стариков) давно лишены того, что определяется нами как традиционная культура. Даже если есть тяжёлый труд на своём поле и подворье, – нет прежнего восприятия этого труда. Нет общины, которая раньше строилась, по сути, вокруг приходской жизни села. Подорван оказался институт семьи, тоже формировавший опорные ценности людей… Есть скорее попытка государства привить современным селянам «фермерский» взгляд на жизнь. Ничего плохого в этом нет, стоит рассматривать это просто как факт современности, но в то же время мировосприятие русского земледельца до сих пор сильно отличается от, например, германского. Несмотря на чувствительные удары по этому мировосприятию, марксистско-ленинская идеология всё же не смогла уничтожить очень многого из того, что веками закладывала культура традиционная.
Пора уже прямо сказать, что традиция не исчезла совсем из нашей жизни. Просто часто мы не узнаём её черты в окружающей нас действительности, даже городской. Самые мощные механизмы продолжают действовать, иногда заполняясь чужеродным содержанием в отсутствие знаний о своём. Проявляется это особенно зримо как раз в праздники, когда отодвигаются определённые рамки, «давящие» человека в будни. Стихийные народные драмы, возникающие на свадьбах, ряженье на Новый год (хотя у православной России в это время ещё пост) и на Святки… По большому счёту, люди чувствуют насущную необходимость подлинного народного праздника, и в этом – подтверждение самой природы фольклора: если существует песня, – то для того, чтобы петь за столом или в дороге, если хоровод – водить его на поляне (или уж асфальте), игра – играть в неё, пляска – плясать и т.д.