Прошедший 1997 год охарактеризовался в России нестандартным событием религиозно-политического характера. Впервые в марте 97-ого года на “круглом столе” в Госдуме РФ было признано, что Россия православно-исламское государство. Вопрос о таком признании тонкий, сложный и крайне болезненный для всех. Гейдар Джемаль в своей статье “Субъект Аллаха” (“Независимая газета” 29.05.97.) приводил в качестве аргумента для такого признания следующее соображение: “Более глубокое соприкосновение с исламским миром в ходе вооруженной конфронтации с афганцами, таджиками, чеченцами привело к подспудным переменам в основах российского самосознания, к своего рода тектоническим подвижкам целых пластов “коллективной души”, подобно тому, как это случилось в Европе в результате арабского завоевания Испании и Южной Франции и крестовых походов против халифата”.
На это со всем возможным уважением необходимо ответить, что никогда “коллективная душа” России не избегала глубокого осмысления своих соприкосновений с исламом. И лучшие свидетельства этого осмысления оставила русская литература: от «Хаджи-Мурата» до «Кавказского цикла» Пушкина.
А поскольку проблема такого осмысления все же поднимается столь настойчиво, неизбежно приходится задать вопрос: о признании Россией какого именно ислама идет сегодня речь, и только ли о признании какого-либо ислама?
Для такого вопроса есть все основания, поскольку в тот же период, когда лидер Союза мусульман России дагестанец Надир Хачилаев добивался постановки и обсуждения этого вопроса, на Северном Кавказе (особенно в Дагестане) развернулся межисламский конфликт и отнюдь не только на теологическом уровне. Конфликт этот принято называть борьбой тарикатистов (или иногда традиционалистов) с ваххабитами.
Религиозное содержание конфликта достаточно известно: ваххабизм, требующий “возвращения к изначальной чистоте веры”, отрицает совмещение в кавказских суфийских тарикатах религиозной веры с почитанием духовного лидера рода, тейпа, клана, как проводника веры, ее истинного носителя, передающего духовное знание по наследству. С этим же связано неприятие ваххабитами культа святых, определяемого ими как язычество.
Тарикатисты, со своей стороны, видят в атаке на свой тип ислама покушение на древние кавказские родовые традиции, освященные длинным, трудным историческим путем и множеством жертв на этом пути.
Сам Надир Хачилаев, безусловно, выступает как претендент и на роль посредника в межисламском конфликте, и на роль исламского духовного лидера общероссийского масштаба. Сразу после “круглого стола”, признавшего Россию православно-мусульманским государством, Хачилаев приглашен в Пакистан на сессию “Организации исламская конференция” как представитель 20 миллионов мусульман России. В апреле, после первых вооруженных конфликтов в Дагестане между ваххабитами и традиционалистами, Хачилаев сыграл существенную роль в процессе примирения и утвердил себя в качестве примирителя.
В июне Хачилаев достиг крупного успеха в международном признании в исламском мире. Он был приглашен как глава делегации в Судан, где во время его встречи с суданским лидером Хасаном ат-Тураби была подчеркнута необходимость единения мировой исламской уммы (исламской нации). Такую встречу нельзя не считать определяющей религиозно-политические предпочтения Хачилаева, поскольку Хасан ат-Тураби, лидер “Исламского интернационала” один из крупнейших на сегодня экстремистских религиозных авторитетов.
Не меньше характеризуют реальную ориентацию исламского миротворчества Хачилаева его публичные выступления, например, о том, что “в мире нет истинно исламского государства, и лишь талибы начали приближение к нему”. Выступая за прекращение “спора ваххабитов и тарикатистов, который губит все стороны”, Хачилаев одновременно и сам выдвигает базовые лозунги атаки на тарикатистов: «Секта жрецов должна уйти, уступая дорогу подлинному и просвещенному исламу!»
Проводимые при его лидерстве и широко публикуемые материалы “круглых столов” на парламентском уровне разворачивают упрек российскому государству в его сугубо православной ориентированности и отказе от признания равной государствообразующей роли ислама. “Мусульмане России государственники. Они готовы сотрудничать с патриотическими движениями РФ, озабоченными судьбой российского государства и общества” заявляет Деньга Халидов, член президиума Союза мусульман России. Но одновременно на тех же “круглых столах” оглашаются очень симптоматичные обвинения в адрес традиционного ислама и суфийских шейхов.
Главное обвинение в соглашательстве с властью (очевидным образом имеется в виду власть российская, неисламская). Экс-министр иностранных дел Чечни Шамиль Бено высказывается предельно прямо: “Традиционные суфийские ордена на Северном Кавказе коррумпированы и не способны представлять истинные интересы правоверных”. Сам Хачилаев выносит в подзаголовок своей статьи лозунг: “Не все, кто называет себя “наследниками” тариката, являются таковыми”. Тот же Деньга Халидов добавляет: “Для тарикатов Северного Кавказа и Дагестана характерны конформизм, соглашательство, умеренность и политическая пассивность”.
Очевидно, что здесь противопоставляется (в особенности иорданским чеченцем Бено) “незапятнанность духовных лидеров зарубежной диаспоры” “оппортунизму опорочивших себя общением с советской и вообще с российской властью северо-кавказских шейхов”.
Но для такого противопоставления в интересах чеченской диаспоры не был бы нужен ваххабизм. Атака со стороны этого течения, причем в его наиболее радикальном облике, направлена отнюдь не только на понятную всем задачу дестабилизации Северного Кавказа и дистанцирования его от России. Как соотносится такое дистанцирование с заявлением “Мы государственники?”
Дело в том, что исторический, культурный, религиозно-духовный и политический гласный и негласный договор российско-православного населения с исламским населением России (и в том числе Северного Кавказа) во многом строился на договоре с шейхами тарикатов, которые гарантировали его своим религиозным авторитетом и устойчивостью своих духовных традиций. Именно это выстроенное сосуществование и называют теперь “конформизмом”, требуя ревизии всего договора и новой роли в нем для себя. А отрицать такой исторически состоявшийся договор нельзя, не заявив, что “тарикатские шейхи не отражают интересов правоверных”.
Таким образом, главное содержание атаки “нового ислама” на Россию и одновременно тарикаты в требовании полной и окончательной “денонсации” “старого договора” между исторической Россией и (отечественным) исламом, а также в требовании заключения “нового договора” с другим (отечественным?) исламским субъектом.
И в этих требованиях речь уже не о (или не только о) территориальных притязаниях, а о новой, гораздо более весомой, социально-политической и социокультурной роли ислама в росссийском цивилизационном мире. Или, если говорить прямо о том, что заявлял несколько лет назад в связи с надеждами на либеральную модернизацию бывший советник Ельцина Б.Ракитов: О ВЗЛОМЕ И КАРДИНАЛЬНОЙ “ТРАНСФОРМАЦИИ” РОССИЙСКОГО ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ЯДРА!
Иными словами, говорящий с Россией на Кавказе “новый ислам” предъявляет себя в пределах обсуждаемого пара-текста как реальный отечественный субъект, способный и готовый взять на себя ношу общероссийской цивилизационной трансформации. Не более и не менее! Вот почему плохи тарикаты и “старый” межконфессиональный договор!
Так ли это? Как говорят по-русски, “по Сеньке ли шапка”? Или же это еще один из постмодернистских “призраков контекста”, и за действительными знаками пара-текста стоят совсем иные авторы?
Если и в самом деле новые договоры требуется заключать вообще не с тарикатами, как опорочившими себя формами религиозно-духовной организации российской мусульманской общины, а с новыми современными формами такой организации, то нужно вернуться к первоначальному вопросу какие это формы, и что это за ислам. Всматриваясь в сегодняшнее состояние форм исламской самоорганизации в России, и особенно на Северном Кавказе, что мы видим? Мы видим все тот же внутриисламский конфликт, который разгорается все сильнее и принимает все более жесткие формы!
Уровни и формы конфликта различны. На страницах российских газет они цивилизованно-убедительны и красноречивы. В Чечне этот конфликт принял вид противостояния политических блоков в руководстве республики. Условно в “ваххабитский” блок входят Мовлади Удугов, Ваха Арсанов, Зелимхан Яндарбиев, а в “традиционалистский” Аслан Масхадов, Ахмед Закаев, муфтий Духовного управления мусульман Чечни Ахмед Кадыров.