Вот уже несколько столетий, с Нового времени, история зациклена на вопросе о богатстве и бедности. Этот вопрос может принимать разную форму, то религиозно-должную, то утопически-социалистическую, то "научно"-коммунистическую, то "цивилизованно"-западную с опорой на средний класс. И в современном конфликте цивилизаций присутствует этот компонент, связанный с экспансией западного мира и его ценностей, с теорией золотого миллиарда, готового скрыто и открыто подпитываться донорскими ресурсами - сырьем, рабочей силой бедного мира. Федоров же предлагает другую оптику. В основу нового ценностного выбора он ставит не вопрос о бедности и богатстве, а вопрос о смерти и жизни. Все человеки уравнены смертью. Смертен и Ротшильд, и последний бедняк, и коммунист, и демократ, и националист, и космополит. Потому и преодоление смерти может, по мысли Федорова, стать общим делом землян, поголовно смертных.
Федоров вносит онтологическую составляющую в общественные проекты. Социальное действие и преобразование до сих пор не принимало и не принимает в расчет вопрос о природе смертного человека, о ее коренных дисгармониях, обрекая тем самым на провал многие цивилизационные задачи и планы. "Смертного сделать счастливым" - цель по самой своей сути неразрешимая. Почти всё созданное человеком, подточенным вирусом смертной тоски, является амбивалентным, как и он сам, может служить и благу, и злу. И переламывать этот сомнительный баланс в сторону радикального добра можно, только потесняя права смерти в самом человеке, работая над его омолаживанием, удлиняя видовой срок его жизни, вплоть до достижения бессмертия и постепенного восстановления ушедших.
Глобальная экологическая проблема отношения человека к природе также по-новому ставится Федоровым: не гордынная эксплуатация, эгоистическое расхищение мира, а разумно-творческая регуляция протекающих в природе процессов. Федоров вводит в русскую и мировую мысль философию хозяйства в масштабе планетарно-космическом, в духе библейской, еще первоначально-райской заповеди обладания землей и мудрого владычества над ее созданиями. Это обладание и владычество обращено и к разрушительным природным силам, потрясающим род людской, и к зловещим плодам неразумной, хищнической, непросчитанной человеческой активности (истощение земли, радиация и т.д.). Смерть, стихия катастрофически касаются всех и каждого, и борьба с ними, обуздание их может и должно быть делом планетарным, не разъединяющим, а объединяющим человечество в общем деле.
"ЗАВТРА". Фёдоров, как известно, признан родоначальником русского космизма. Как бы определили вы сущность этого течения русской мысли, споры о котором не утихают.
Светлана СЕМЁНОВА. Уникальность русского космизма в том, что в нем встречаются, дополняют и корректируют друг друга философы и ученые, представители христианской философии, с одной стороны, и научного знания, с другой. Они-то и образуют две главные ветви космизма: активно-христианскую (Н.Федоров, В.Соловьев, С.Булгаков, Н.Бердяев, П.Флоренский, А.Горский, Н.Сетницкий, В.Муравьев) и активно-эволюционную (А.Сухово-Кобылин, Н.Умов, К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, В.Купревич). Вы спросите, в чем стержневая идея космизма? Это идея "активной эволюции", нового сознательно-творческого этапа развития. Вернадский указывал на безусловный эмпирический факт цефализации, т. е. неуклонного роста головного мозга, усложнения и утончения нервной системы в ходе эволюции живых существ. На человеке эта внутренняя закономерность эволюции, намекающая на некий ее идеальный телеологический импульс, не останавливается. Эволюция выдвигает человека, наделенного разумом, уже не как страдательно-пассивного, а как сознательно-творческого агента своего дальнейшего разворачивания - и не только в уже взятом ею векторе все большего развития духа в лоне материи, но и все большего управления духом материи. Этап сознательно-активной эволюции, диктуемый требованиями разума, причем "разума верующего" (используя выражение славянофилов), разума сердечного, призван вести к преображенному состоянию природы человека, ныне существа еще смертного, промежуточного, кризисного, и природы мира, отданного стихиям разрушения и распада. Этот будущий преображенный порядок бытия получил у Федорова название психократии, у Вернадского - ноосферы.