Одно из наиболее блестящих описаний тончайшего взаимодействия обычного индивида и его загадочного внутреннего человека принадлежит Карлу Юнгу.
Свои наиболее поразительные открытия во внутренней реальности Юнг совершил благодаря обращению к некоему компоненту своего "внутреннего человека", которого он назвал Филимоном, и который впервые явился к нему во сне.
"Вскореиз глубин бессознательного поднялась еще одна фигура. Она развилась из фигуры Илии. Я назвал этот образ Филимоном. Филимон был язычником и принес с собой дух Египта и Эллады, с привкусом гностицизма. Его образ впервые явился мне в нижеследующем сне.
Небо было голубым, как море, и по нему плыли не облака, а плоские коричневые глыбы земли. Было похоже на то, что глыбы раскалываются и в трещинах между ними появляется голубая морская вода. Но это была не вода, а голубое небо. Внезапно справа появилось плывущее по небу крылатое создание. Я увидел, что это был старик с рогами быка. В руке у него была связка из четырех ключей, один из которых он держал наготове, словно собирался открыть дверь. У него были крылья зимородка, с их характерной расцветкой.
Филимонпомог мне сделать знаменательное открытие: внутри меня существуют вещи, которые создаю не я. Эти вещи создают сами себя и живут своей собственной жизнью. Филимон представлял силу, которая мне не подчинялась. В моих фантазиях я вел с ним долгие беседы, и он говорил вещи, недоступные моему осознанию, ибо я совершенно четко понимал, что эти вещи говорит он, а не я. Он сказал, что я воспринимаю свои мысли как нечто порожденное мною самим, но, на самом деле, мысли подобны животным в лесу С психологической точки зрения Филимон представлял высшую форму интуиции. Для меня он был таинственной фигурой. Иногда он казался мне совершенно реально существующей личностью. Я гулял с ним в саду, и он был для меня тем человеком, которого индусы называют "гуру".
Но внутренний человек не только говорит, он иногда прямо управляет внешним индивидом, своей трехмерной голограммой, особенно в пограничных, между жизнью и смертью, ситуациях. Свидетелем одного такого случая стал великий Конфуций:
"Некий человек собрался переходить вброд опасный водопад. Учитель Конфуций послал учеников вдоль по берегу, чтобы остановить того человека и сказать ему:
- Подумай! Не трудна ли будет переправа? Ведь струи спадают с высоты в тридцать жэнь, водоворот бурлит на девяносто ли. Тут не могут проплыть рыбы, не могут жить ни речные черепахи, ни кайманы.
Но человек не послушался, отправился вброд и вышел на берег.
- Прекрасно, - сказал ему великий учитель и спросил: - Обладаешь ли секретом входить и выходить из водопада?
- Перед тем как войти, проникаюсь преданностью и доверием к воде, - ответил человек. - Когда же выхожу, опять-таки следую за течением с преданностью и доверием. С преданностью и доверием располагаю свое тело на волнах и не смею внести ничего личного. Вот поэтому-то я способен и вступить в водопад и из него выйти".
В момент смерти физического, внешнего индивида происходит удивительная метаморфоза слияния его сознания со всей иерархической сущностью "внутреннего человека".
Вот как описывает "Махапариниббана Сутта" (VI, 7-9) эту метаморфозу в процессе физической смерти Будды Шакьямуни:"А ныне, бхикшу, обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами, подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это была последняя речь Татхагаты.
Затем Совершенный вступил в первое состояние духовного погружения, и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое.
И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния сознания, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг состояния бесконечности сознания. И, восходя из совершенного переживания сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния, в котором нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций.
Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О, господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" - "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий и идеаций".