Господствующей ныне цивилизации потребления в принципе нужны "тела", множество "тел", которые не только потребляют все больше и разнообразнее, но и экзистенциальным образом удовлетворены своим потребляющим состоянием. Лозунг такого "тела": "Я потребляю — значит, я еще не умер; значит, я еще жив". "Я" — есть потребляющее "я-тело". Критерий развития "я-тела" в современном обществе есть рост потребления, который требует стабильности любой ценой и постоянной минимизации рисков. А ведь действительный герой — это, прежде всего, риск, опасность для биологического тела, это по сути вызов биологической жизни как таковой.
Цивилизация, основой которой является постоянный рост потребления, должна откуда-то черпать ресурсы, обеспечивающие такой рост. А поскольку речь идет о биологическом существовании избранных тел, то определяющим всегда, в конечном счете, оказывается "закон джунглей": "За все заплатит слабейший". А слабейшим в этой глобальной ситуации оказывается природа, традиционные цивилизации (а сегодня это уже остатки таких цивилизаций), бедные страны, обездоленные народы и классы.
В 1950 году соотношение валового внутреннего продукта на душу населения богатых и бедных стран составляло примерно 20 к одному, в 1971 — 30 к одному, в конце 90-х годов — 75 к одному.
Долги стран Третьего мира выросли с 1300 млрд. долларов в 1992 году до 2100 млрд. долларов в конце 2000 года, а их ежегодные выплаты по процентам за тот же период увеличились с 167 миллиардов до 343 миллиардов долларов. Государства-должники за многие годы уже выплатили суммы, в несколько раз превышающие то, что получили в долг.
Состояния трех богатейших людей мира равны суммарному ВВП 48 беднейших стран, в которых голодают почти 850 миллионов человек. 11 миллионов детей в возрасте до 5 лет ежегодно умирают от недоедания. В крайней нищете, без доступа к медикаментам живут почти 2,5 миллиарда человек.
Современное материалистическое общество массового потребления является по своей сути языческим. Причем оно языческое в гораздо большей степени, чем традиционные языческие культуры, обожествляющие ограниченное количество предметов. В современном же потребительском обществе каждая вещь, предназначенная для потребления, может стать специфическим идолом, а следовательно — превратиться в особый объект поклонения, то есть сознательно или бессознательно обожествляться.
Для различных социальных групп потребительского социума идолами становятся наука и телепередача, автомобиль и новый фильм, искусство и загородный дом, кинозвезды и моющие средства, спортсмены и дома мод, последняя марка пылесоса и раскрученный роман, футбольная команда и новый мобильный телефон, идеологический лозунг и алюминиевая банка пива, и т.д., и т.п. Говорят, что в крупнейших западных универмагах можно насчитать до 40 миллионов видов товаров. В принципе это сорок миллионов языческих идолов. Но доминирующим в этом огромном языческом пантеоне являются денежные знаки и человеческие тела.
Потребительский социум не приемлет героического в принципе. Ведь героическое — это торжествующая демонстрация бессмертности духа над временной иллюзорностью тела. Современное западное тотальное язычество исходит из того, что любая потребительская вещь является идолом, способным к некоему квази-чуду. То есть подспудно происходит "героизация" вещи-идола, но за счет неуклонной личностной десакрализации, десакрализации человека как духа. Поэтому реальный герой для такого социума не просто бесполезен, он опасен, предельно опасен.
Но есть и другой, еще более изощренный аспект язычества господствующей потребительской цивилизации — технологическая профанизация религиозных архетипов.
"Христианство в Европе умерло, перейдя в искусство". Шпенглер написал эти слова в начале ХХ века. Но начавшийся процесс-то на этом не остановился. Искусство превратилось в компонент профанического шоу-бизнеса — неотъемлемую часть потребительского социума. А затем этот шоу-бизнес породил рок-оперу "Иисус Христос — суперзвезда". Сама эта рок-опера со своим "героем" вошла в состав языческого пантеона.