Андрей ФЕФЕЛОВ. Быть может, то, о чем мы говорим, это простейшая и очевидная классификация церковных людей, которая не делит церковных чад на группы по взглядам. К сожалению, в современном церковном сообществе у православных людей, помимо веры в Бога и церковного опыта, есть еще и "свое мнение", некая идеология, что в целом прискорбно.
Владимир СЕМЕНКО. Что касается классификации, предложенной коллегами, то я не буду ее оспаривать либо безоговорочно соглашаться с ней, а предложу свою. Считаю необходимым лишь подчеркнуть, что то, о чем мы говорим, все же гораздо ближе к внешнему, социальному аспекту религии, речь здесь идет прежде всего, так сказать, о "политико-социальном" позиционировании людей, причисляющих себя к православным, в чем, конечно же, находят свое проявление и внутренние аспекты их церковной жизни и их религиозного сознания, особенности духовного устроения людей. Именно поэтому все это классифицирование и носит достаточно условный характер, его ни в коем случае нельзя абсолютизировать.
Если иметь в виду упомянутый выше внешний аспект, то, несомненно, что наша земная Церковь - это гораздо более сложная реальность, чем просто борьба "либералов" и "консерваторов".
Если двигаться в традиционной, условно говоря, парламентско-политической логике, слева направо, то необходимо будет, во-первых, сказать, что среди либерального спектра того, что называют сейчас "православной общественностью", наличествуют свои внутренние градации и противоречия. Прежде всего, существуют парацерковные группы с воинствующей либеральной, экуменической и антитрадиционалистской идеологией, которые где-то уже выходят за пределы Церкви, образуя всякого рода расколы и сектантские общности. Такие, как те "юрисдикции", к которым причисляют себя Глеб Якунин, Иннокентий Павлов или Яков Кротов. Эти группы, как правило, очень немногочисленны. Их фирменная черта, особенность, отличающая их от более "умеренных" либералов - неизжитая диссидентская психология, заставляющая их порой идти на открытый конфликт со священноначалием, что ведет к фактическому выходу из Церкви.
Собственно же либеральная часть Церкви представлена также в основном немногочисленными группами и отдельными представителями духовенства и мирян, которые, однако, достаточно плотно вписаны в церковную институцию, в особенности, по "экуменической" части. Они сохраняют системные и прочные связи с церковным официозом. Либералы встречаются среди преподавателей духовных школ и среди приходского духовенства, правда, в основном, в крупных городах, преимущественно в Москве и Санкт-Петербурге и их пригородах. Стремление послужить где-нибудь в русской глубинке для либералов вообще не очень свойственно. Сюда я бы отнес таких достаточно известных церковных деятелей, как священник Георгий Кочетков, игумен Петр Мещеринов, протоиереи Георгий Митрофанов, Александр Борисов и Владимир Лапшин и ряд др.
Наибольшую проблему представляет следующая группа, которую мы, чтобы отличать ее от собственно либералов, предлагаем обозначить как модернистскую. Различия, на наш взгляд, таковы. Либералы - это в основном, так сказать, искренние противники, прямые враги православной традиции, находящиеся под влиянием как собственно либерально-секулярных идей, так и всевозможных модернистских течений внутри инославного христианства. Они готовы противопоставлять себя традиции, во многом даже уходя из нее, но не готовы системно воевать с ней. Что же касается церковного модернизма, то определяющим качеством этого течения является его "системность" и "проектность". Модернисты стремятся не к бунту против традиции, но к тому, чтобы изменить, деформировать традицию изнутри, что возможно, если захватить власть в Церкви, стать в ней определяющим властным началом. Для модернистов характерно не столько систематическое изложение своей реформаторской идеологии где-то в одном месте, сколько, так сказать, "распыление" ее в виде отдельных фрагментов во многих текстах. В плане же идеологии церковные модернисты гораздо осторожнее и умереннее либералов; наиболее системные и реалистично мыслящие модернисты не стремятся к прямой войне с традицией; они склонны заходить как на либеральное, так и на консервативное поле и постепенно перетягивать на свою сторону церковное большинство. Отсюда - тактика постепенных, небольших изменений в разных сферах церковной жизни, характерная для наиболее умных, честолюбивых и осторожных модернистов. Церковный модернизм бывает порой атакуем как "слева", с либеральной стороны, для которой он слишком умерен и непоследователен, так и "справа", со стороны церковно-консервативного большинства, для которого он слишком радикален, полон компромиссов по отношению к так называемому "современному миру" и слишком опасно заигрывает с другими религиями и конфессиями. Главный порок церковного модернизма - в попытке компромисса с "миром", в несбыточном и утопическом стремлении таким путем сохранить и приумножить православную традицию. Проводники церковного модернизма, в конечном счете, оказываются в ловушке, порожденной собственной "гибкостью". Стремясь максимально расширить свою социальную базу, они в результате сужают ее, ибо "миссия" (как в свое время и у римо-католиков) в результате оказывается фикцией, а поддержка в церковном народе из-за этой "гибкости" и компромиссов стремительно теряется.
Церковно-консервативное большинство Церкви, - это основа ее социального "тела", которая не нуждается в каких-то подробных характеристиках. Для нормальных монахов, священников, прихожан, спокойно трудящихся в своих общинах и не склонных к излишней политизации и разного рода экспериментам, чужд либерализм, стойко осознаваемый как идеологический враг, модернистское заигрывание с "миром". Впрочем, им чужды и фундаменталистская склонность к заведомой асоциальности, радикальному уходу из мира и заведомая конфронтация со священноначалием, что, как и противоположный, либеральный радикализм, таит в себе опасность раскола и, в конечном счете уже прямого сектантства. Повторюсь: консерваторы отнюдь не склонны к политиканству, будучи воплощением стабильности, нормальности и созидательного, позитивного труда как на приходском, так и на общецерковном уровне.
В отличие от консервативного большинства Церкви, фундаменталисты исполнены чувством своеобразного катастрофизма, их беспокоит мысль о том, что сама каноническая Церковь уже непоправимо захвачена апостасией. В конечном счёте, такой настрой рождает в них синдром пораженчества, что компенсируется агрессией и демонстративной "бескомпромиссностью". Такие настроения, к сожалению, порой используются внешними, антицерковными силами как орудие в их деструктивной игре.
Наконец, гностические группы в Церкви, подобно крайне левым, находятся практически уже на грани выхода из нее, часто модулируя идеи, фактически уже прямо выходящие за рамки православного вероучения.
Эта схема, как и любая другая, разумеется, не покрывает всей сложности реальности. Часто какие-то конкретные группы или отдельные люди, чье идеологическое ядро располагается в той или иной части вышеописанного церковно-политического спектра, в каких-то конкретных вопросах придерживаются взглядов соседней группы. Модернист, то есть тот, чье идеологическое ядро находится в области модернизма, может по одним вопросам смыкаться с либералами, а по другим - с консерваторами; точно так же консерватор может в чем-то быть ближе к модернистам, а в чем-то - к фундаменталистам. Совсем жестких рамок тут, разумеется, нет. Но все же главная, так сказать, родовая черта церковного консерватизма по сравнению как с модернизмом, так и с фундаментализмом, не говоря уже о либерализме, заключается в умении слышать и распознавать волю Божию о Церкви, в обладании живым чувством духовных реалий, то есть того, что лишь силой Божией жива и движется Церковь. Потеря этого живого чувства духовной реальности Церкви, ее богочеловеческого происхождения и является источником всевозможных уклонов, как "справа", так и "слева".